Апис Апис

(Apis, Άπις). Священный бык, которому поклонялись древние египтяне. Он содержался в Мемфисе, где имел храм с обширным двором и где к нему были приставлены многочисленные жрецы. День его рождения праздновался ежегодно с большой торжественностью по всему Египту. В теле Аписа, по верованию египтян, заключался дух бога Осириса. Приметы Аписа: черный цвет шерсти, белое пятно на лбу, полукруглое пятно на правом боку, черный нарост в виде жука под языком. Весь Египет облекался в траур в случае смерти Аписа.

(Источник: «Краткий словарь мифологии и древностей». М.Корш. Санкт-Петербург, издание А. С. Суворина, 1894.)

(hp), в египетской мифологии бог плодородия в облике быка. Почитание А. возникло в глубокой древности, центром его культа был Мемфис. А. считали ба (душой) бога Мемфиса Птаха, а также бога солнца Ра. Воплощением А. являлся чёрный бык с особыми белыми отметинами. Верили, что ритуальный бег А. оплодотворяет поля. А. был связан с культом мёртвых (способствовал увеличению жертв, приносившихся умершим) и близок Осирису (считался быком Осириса). В поздний период на саркофагах часто изображали бегущего А. с мумией на спине. При Птолемеях произошло полное слияние А. и Осириса в едином божестве Сераписе, почитавшемся и в египетской, и в греко-римской среде. Иногда А. отождествляли с Атумом (в имени Апис-Атум). Живого быка-А. содержали в особом помещении. В эпоху XXVI (Саисской) династии (7-6 вв. до н. э.) для содержания быков-А. в Мемфисе, недалеко от храма Птаха, был построен специальный Апейон. Корова, родившая А., тоже почиталась и содержалась в особом здании. Смерть быка-А. считалась большим несчастьем. Умершего А. бальзамировали и хоронили по особому ритуалу в специальном склепе Серапеуме около Мемфиса. (Французский археолог Ф. О. Мариет обнаружил при раскопках Серапеума 64 мумии А.) На бронзовых статуэтках А., дошедших до нас в большом количестве, между рогов часто помещён солнечный диск. Сведения о культе А. приводят античные авторы Геродот (II 153; III 27-28), Страбон (XVIII 807), Элиан (XI 10), Диодор (I 85).
р. р.

(Источник: «Мифы народов мира».)

(Источник: «Мифы Древней Греции. Словарь-справочник.» EdwART, 2009.)

в египетской мифологии бог плодородия в облике быка. Почитание Аписа возникло в глубокой древности, центром его культа был Мемфис. Апис считали «ба» (душой) бога Мемфиса Птаха, а также бога солнца Ра. Воплощением Аписа являлся черный бык с особыми белыми отметинами. Верили, что ритуал. бог Апис оплодотворяет поля; он был связан с культом мертвых (способствовал увеличению жертв, приносивших умершим) и близок Осирису (считался быком Осириса). При Птолемеях произошло полное слияние Аписа и Осириса в едином божестве Сераписе, почитавшимся и в египетской и в греко-римской среде. Иногда Апис отождествлялся с Атумом (в имени Апис-Атум). Живого быка, Апис содержался в особом помещении. В эпоху XXVI (Саисской) династии (7-6 в. до н. э.) для содержания быков Аписа в Мемфисе, недалеко от храма Птаха, был построен специальный Апейон. Корова, родившая Аписа, тоже почиталась и содержалась в особом здании. Смерть быка Аписа считалась большим несчастьем. Умершего быка Аписа бальзамировали и хоронили по особому ритуалу в специальном склепе около Мемфиса. На бронзовых статуэтках Аписа, дошедших до нас в большом количестве между рогов часто помещен солнечный диск.

© В. Д. Гладкий

(Источник: «Древнеегипетский словарь-справочник».)

в египетской мифологии бог плодородия. Его изображали в виде быка с солнечным диском на рогах. Аписа считали душой бога Птаха и бога солнца Ра. Египтяне ежегодно выбирали черного быка с белыми отметинами, считая, что он становился живым воплощением бога Ра, который во время ритуального бега по полям оплодотворяет почву и делает обильным урожай. Апис был связан с культом мертвых и считался быком Осириса.

(Источник: «Словарь духов и богов германо-скандинавской, египетской, греческой, ирландской, японской мифологии, мифологий индейцев майя и ацтеков.»)

Бронза.
VII в. до н. э.
Ленинград.
Эрмитаж.

Смотреть что такое "Апис" в других словарях:

- (древн. егип.). Одно из самых знаменитых божеств Египта: черный бык с четырехугольным белым пятном на лбу; он имел в Мемфисе свой особый храм; по словам одних, апис был символом Озириса, по рассказам других символом земли, солнца, луны. Словарь… … Словарь иностранных слов русского языка

Апис - Апис. Бронза. 7 в. до н.э. Эрмитаж. АПИС, в египетской мифологии бог плодородия в облике быка. … Иллюстрированный энциклопедический словарь

Пта, Серапис Словарь русских синонимов. апис сущ., кол во синонимов: 5 бог (375) бык (50) … Словарь синонимов

Апис - самое почитаемое животное в Египте - священный бык. Его реальным воплощением считался черный бык, наделенный двадцатью девятью особыми признаками, которые были известны только жрецам. Рождение нового Аписа становилось общенародным праздником, быка поселяли в посвященном ему храме и на протяжении всей жизни окружали божескими почестями. Один раз в год, при начале сельскохозяйственных работ, Аписа запрягали в плуг и сам фараон вспахивал на нем первую борозду. Когда Апис, состарившись, умирал, тело его бальзамировали и торжественно погребали. Археологами было найдено кладбище, на котором были похоронены шестьдесят четыре священных Аписа.

Бог-бык или бык-бог? Второе словосочетание по смыслу лучше соответствует сути этого древнего верования. Аписа нельзя назвать богом в полном смысле слова. Он - «живой образ», земное воплощение, как бы мы сказали сегодня, другого божества: мудрого Птаха, творца родом из города Мемфиса.

В образе Аписа бог Птах сходит на землю! Аписа и подобных ему древние египтяне называли ухем («повторитель»): это своего рода двойник Птаха. Стоит отметить, что в те времена такие двойники были явлением обыденным: в Египте воплощениями богов становились не только быки, но и многие другие животные. Единственное, что отличало Аписа от прочих: только он один полностью замещал бога. Уникальность этого быка в том, что, как только жрецы находили его и провозглашали Аписом, он становился объектом настоящего культа. И культ этот был очень силен: изображения Аписа дошли до нас в огромном количестве. Немногие боги Древнего Египта могут похвастаться тем же.

Его изображения

Апис - бык. И почти всегда он изображается именно в этом обличье. Белоснежная шкура могучего животного запятнана несколькими черными отметинами, количество и расположение которых строго определено.

Эти пятна, начинающиеся на хребте животного и спускающиеся по бокам, могут напоминать по форме крылья грифа. Кроме того, Апис всегда изображался с нарядным ожерельем на шее в соответствии с праздничными обрядами, совершавшимися в его честь. Спина его покрыта драгоценной попоной. Между рогами сияет солнечный диск бога Ра, а лоб украшен кобройуреем. Также Апис может принимать обличье человека с головой быка. Такие изображения приобрели распространение в Поздний период.

Как мы уже говорили, Апис изображался очень часто; большинство из его портретов были созданы в Мемфисе. Статуи, стелы, вотивные фигурки из камня и бронзы исчисляются тысячами, что свидетельствует об огромной популярности этого животного как в народе, так и у фараона. Интересно, что на многих изделиях мы видим некого персонажа (часто это сам жертвователь), поклоняющегося священному быку. В одном только Лувре хранится больше восьми сотен стел из святилища Серапеум, раскопки которого были организованы французским археологом Огюстом Мариетом в 1851 году.

Мифы об Аписе

Апис, священный бык, считался земным воплощением бога Птаха, но, в отличие от последнего, он не был бессмертен. А раз так, то можно ли тогда называть его богом? Египтяне именовали подобных ему «ухем»: живой и повторяющийся образ бога.

Повторяющийся! Ведь бык Апис, как всякое живое существо, был, по определению, не вечен. Поэтому нам следует говорить об Аписе не в единственном числе, а во множественном. Древние мифы то упоминают Аписов в связи с Птахом, то рассказывают о самом животном.

Отождествление Птаха с Аписом

Апис, упоминания о котором появляются еще во времена самых первых династий древнеегипетских фараонов (то есть с III тысячелетия до н. э.), был мемфисским богом, связывавшимся, прежде всего, с плодородием и мужской силой. Ничего удивительного, если вспомнить о производительности этого животного. Его имя закономерно ассоциировалось и с богатством: в текстах его называют «тот, кто накрывает на стол для богов и богинь». Но личность бога Птаха, создателя мира, согласно верованиям, бытовавшим в Мемфисе, очень рано затмила собой покровителя плодородия Аписа. В результате традиционного для Древнего Египта отождествления Апис стал «глашатаем Птаха», тем, кто несет его весть. Об Аписе говорили, что «он возносит Маат - истину и правосудие - к Птаху»! С наступлением эпохи Нового царства священный бык полностью покорился Птаху, став его ухемом, земным воплощением. Но Апису все же поклонялись, как независимому божеству. Еще при жизни быка короновали в по священном ему храме. А когда он умирал, ему искали замену, по случаю чего устраивались пышные празднества.

Другие быки, другие ухемы, другие боги

Гелиопольцы поклонялись Мневису -ухему, «повторителю», живому образу Ра. В других городах почитали Бухиса - ухема бога Монту. Эти священные быки были одновременно самостоятельными сущностями и воплощениями богов, с которыми они отождествлялись. Многоликость богов - характерная особенность древнеегипетского пантеона, Быки, львы и змеи были «аватарами» десятков разных богов!

Не Апис, а Аписы!

Рассказывая об Аписе, мы говорим не об одном существе, а о многих, и даже о целом виде. Действительно, люди поклонялись Апису как представителю вида; священными считались все быки. Разумеется, только одно животное могло стать Аписом. В Древнем Египте никогда не было нескольких Аписов одновременно! И коль скоро Апис найден, ему, конечно же, следовало пребывать в Мемфисе.

После того, как один Апис умирал, найти следующего было непростой задачей! Ведь, чтобы быка официально признали новым Аписом, он должен соответствовать целому набору издревле установленных духовенством Птаха критериев.

Рожденный от семени Птаха

Сложная процедура «опознания» священного животного могла растянуться на несколько лет! Матери Аписа египтяне воздавали куда большие почести, чем его подругам (кстати, у Аписа была не одна супруга, а целый гарем священных коров, предназначавшихся только ему одному). Это объясняется очень просто. Ведь именно благодаря ей бык Апис получал признаки богоизбранности. Но сначала нужно было, чтобы сам мудрый Птах из Мемфиса оплодотворил ее своим семенем! Вот что рассказывает нам об этом Геродот, великий древнегреческий путешественник и историк: «Этот Апис - бык, рожденный от коровы, которая никогда больше не принесет телят. Египтяне говорят, что молния спускается к ней с небес, и так она зачинает Аписа». Поэтому корову, которую произвела на свет Аписа, очень почитали. Ей отводилось место в святилище Птаха, поклонялись, пока она была жива, а когда она умирала - торжественно погребали.

Чтобы быть Аписом...

Бык должен обладать многочисленными особыми приметами. Первым признаком избранности считалась шкура животного. «Он черный с белым треугольником на лбу, знаком в виде силуэта орла на спине, у него две кисточки на хвосте и знак в виде силуэта скарабея на языке», - объясняет Геродот. Словом, критериев отбора было столько, что священного быка искали по всем пастбищам Египетского царства. Духовенство Птаха посылало своих жрецов прочесывать поля снова и снова, до тех пор, пока животное не будет найдено. Вот почему мать Аписа не должна была приносить телят после него. Что бы сказали жрецы, если бы у очередного теленка, младшего брата Аписа, тоже обнаружились все приметы бога? Кровной преемственности, династии Аписов быть не могло, по крайней мере, в привычном нам понимании этого слова!

Не только Птах, но и Осирис!

Мы помним, что Птах издревле связывался с Осирисом и Сокаром; существовало даже единое божество Птах-Сокар-Осирис. Неудивительно, что и Апис тоже стал отождествляться с этими двумя богами-покровителями мертвых. И особенно с Осирисом: недаром Аписа называли Бык Запада. Связь священного быка с миром мертвых иногда находила выражение в египетском искусстве: на некоторых фресках мы можем увидеть Аписа, везущего умершего к гробнице. К тому же его часто изображали в изножье саркофагов из оштукатуренного дерева, особенно в VIII в. до н. э. и позднее. Сущность Осирис-Апис в греческий период станет самостоятельным божеством по имени Серапис. Отсюда и название Серапеум, данное мемфисскому некрополю быков Аписов..

Апис, или три лика божества

В результате отождествления Аписа с Птахом, Ра и Сокаром, священный бык сочетал в себе сущности этих трех богов: творение (с Птахом), жизнь (с Ра), смерть и возрождение (с Осирисом). По-видимому, именно из-за этого уникального синкретизма Апис пользовался такой популярностью в Древнем мире.

Культ Аписа

Со времен Рамсеса II и до эпохи Птолемеев в мемфисском храме Птаха сменилось двадцать четыре быка Аписа. Двадцать четыре быка, прошедших строгий отбор и окруженных всеми почестями, подобающими живому богу. Почестями, которым не положила конец даже смерть животных, о чем свидетельствует легендарный некрополь быков Аписов - мемфисский Серапеум.

Хотя благодаря Апису в Древнем Египте почитались все быки как вид, только одно-единственное животное, избранное, могло быть «введено как бог» в святилище Аписа. Об этом быке всячески заботились, кормили его, чистили шкуру, украшали, поклонялись ему... А когда Апис умирал, его останки бальзамировали, восхваляя при этом других богов. Об этом ритуале и напоминает нам большой некрополь Серапеум.

Храм Птаха и храм Аписа

Отыскав нового быка Аписа, жрецы привозили его в Мемфис и торжественно вводили в храм Птаха. Здесь он становился объектом особого культа. Животное поселялось в храме Птаха, в так называемом Апиейоне. Именно здесь совершались все связанные с ним обряды и церемонии.

По-видимому, становление культа Аписа в Мемфисе произошло в период правления Какау, второго фараона из II династии. Однако первый храм, посвященный быку, был построен значительно позже: при Нектанебе II (360-343 гг. до н. э.), фараоне из XXX династии.

Это святилище стояло отдельно от храма Птаха и соединялось дромосом (широкой аллеей для процессий) с некрополем быков. Нам известно, что этот фараон (и его преемники) посещал его, чтобы поклонится богу Апису. Так, например, барельеф из руин храма Аписа, хранящийся в Лувре, изображает Нектанеба совершающим традиционные ритуалы поклонения священному быку. На стеле Псамметиха I, датирующейся 664 годом до н. э., фараон левой рукой воскуряет ладан, а правой совершает жертвенное возлияние, переливая воду из сосуда в чашу. Задолго до Псамметиха другой царь, Аменхотеп III (1391-1353 гг. до н. э.), посещал некрополь Аписов вместе с юным принцем Тутмосом, чтобы пожертвовать богу ладан. Память об этом событии хранит барельеф, обнаруженный Огюстом Мариетом.

Быка не только хорошо кормили, но и покрывали роскошными попонами, вешали ему на шею ожерелья... Апис ни в чем не должен был иметь недостатка; поэтому рядом с его обиталищем устраивался целый гарем для коров. 

Царские стелы для аписов

После смерти Аписа в память о нем устанавливались царские стелы (надгробные памятники); это доказывает, что египетские фараоны с большим почтением относились к священному быку. Такие стелы очень помогают исследователям в составлении хронологии Древнего Египта. На них указаны даты рождения, коронации и смерти захороненного животного, а также продолжительность его жизни, и все это - с точностью до дня. Даже в текстах, рассказывающих о многочисленных египетских фараонах, не найти таких подробностей!

Свидетельства посмертного поклонения

Аписа почитал весь народ, от богачей до последних бедняков. До нас дошло немало изображений поклонения этому богу. Среди них стоит отметить хранящуюся в Лувре кубическую (то есть изготовленную из каменного блока кубической формы) статую некого Хоуи. Египтянин сидит, подтянув колени к груди, а на его ногах выгравирована сцена обращения к священному быку. В Поздний период бронзовые статуэтки животного с текстом и изображением молящегося на основании приобрели особое распространение.

Отметим, что большинство этих изображений отсылают нас к ритуалам посмертного поклонения быкам Аписам. Со смертью животного египтяне не забывали о нем, а наоборот, воздавали ему еще больше почестей!

Бальзамирование Аписа

И вот Апис умер и оплакан, теперь пришло время бальзамирования. Этот ритуал, длившийся семьдесят дней, из-за немалых размеров животного проводился с небывалым размахом. Как и в случае с человеческими останками, первым делом из тела быка извлекали все внутренности.

Бальзамировщики доставали легкие, печень, желудок и кишки и помещали их в огромные сосуды - канопы. Роскошные канопы священных быков, датирующиеся периодом правления Аменхотепа III и Тутанхамона, можно увидеть в Лувре.

После этой процедуры тело быка оборачивали бинтами, и жрецы совершали над мумией Аписа (как и над его новой статуей) подобающие погребальные обряды. Среди них был и уже упоминавшийся нами ритуал отверзания уст. Его изображение сохранилось на выставленной в Лувре стеле Пиаи, датирующейся 30 годом правления Рамсеса II. В этой сцене жрецы, облаченные в длинные мантии, стоят перед быком и его статуей. В руках они держат особые инструменты (в частности, тесло), при помощи которых будут символически открыты рты двух быков: каменного и настоящего. Без ритуала отверзания уст. животное ждала печальная участь: оно не смогло бы питаться в загробном мире. Когда мумия была готова, египтяне устраивали своему божеству не менее торжественные похороны.

Погребение быка Аписа

В 1851 году французский археолог Огюст Мариет обнаружил под некрополем Саккары удивительные катакомбы. В них покоились мумии быков Аписов, исполнявших роль ухема бога Птаха с эпохи Нового царства до конца древнегреческого периода. Это впечатляющее место. По обе стороны от длинных галерей расположены просторные склепы - вместилища останков усопших Аписов. В результате раскопок подземелий египтологи смогли констатировать, что здесь на протяжении долгих веков совершались пышные похороны. 

В галереях, созданных под землей по приказу фараона Псамметиха I на 52 году его правления (то есть в 612 году до н. э.), каждому Апису предназначалась отдельная гробница. Начиная с XIX династии и до самого конца древнегреческого периода, священных быков погребали в огромных гранитных саркофагах. Эти впечатляющие каменные гробы длиной 4 метра и шириной 2,5 метра - своеобразное свидетельство масштабов поклонения каждому из Аписов. Вокруг саркофагов стоят канопы и лежат многочисленные традиционные изделия погребального искусства: амулеты, ушебти... Последние, кстати сказать, в напоминание о звериной природе этого бога изготавливались с головой быка!

Человек с бычьей головой

Поклонение Апису в обличье человека с бычьей головой восходит, по-видимому, к концу эпохи Нового царства. На стеле Падиисета (Лувр), которая датируется 28 годом правления Шешонка III, фараона из ливийской династии, царствовавшего в 835- 738 годах до н. э., изображены высшие сановники, молящиеся этому новому Апису, человеку с головой быка.

Серапеум - некрополь быков Аписов

К западу от большой ступенчатой пирамиды фараона Джосера расположен мемфисский Серапеум - огромное подземелье, открытое в 1851 году Огюстом Мариетом. История этого места началась тогда, когда Рамсес II отказался от разрозненных гробниц в пользу комплексного захоронения - некрополя. Он распорядился о рытье галереи (так называемых «Малых подземелий»), в которой мумии Аписов хоронили в просторных нишах вдоль стен. В конце концов, заполняясь все новыми и новыми мумиями, эта галерея достигла в длину 68 метров. Поэтому Псамметих I заказал вторую галерею, которая была прорыта перпендикулярно первой и получила название «Больших подземелий». Ее длина -198 метров. Этой галереи хватило надолго: она использовалась вплоть до греко-римского периода.

После погребения очередного быка вход в нишу надежно замуровывался. И многочисленные стелы, которые верующие жертвовали по случаю кончины животного, становились частью кладки. Самые древние ниши сегодня пусты: саркофаги первых Аписов были деревянными и, увы, время их не пощадило. Зато в позднейших по-прежнему стоят величественные гранитные гробы.

По распоряжению фараона Нектанеба I из Мемфиса ко входу в Серапеум был проложен дромос - длинная процессионная аллея, украшенная каменными сфинксами. Рассказывают, что именно один из этих сфинксов, выступавший из песка, привел Мариета к Серапеуму. Ансамбль некрополя дополняют маленькие погребальные храмы и капеллы. И наконец, стоит отметить, что к северо-западу от Саккары археологи обнаружили другие подземные галереи с мумиями коров, которые сразу же были опознаны как матери быков Аписов.

Сотни вотивных стел

При раскопках некрополя Серапеума были обнаружены сотни так называемых вотивных стел, изготовленных по заказам верующих, которые приходили о чем-то просить бога-быка. К настоящему времени их насчитывается около тысячи двухсот, причем не меньше восьмисот из них хранятся в парижском Лувре! На этих стелах - каменных плитах с закругленным верхом - выгравированы или просто написаны краской иероглифические или скорописные тексты. Это богатейший источник данных для изучения ономастики и генеалогии Древнего Египта. Над текстом всегда изображены сцены поклонения Апису. Такие вотивные стелы, содержащие очень личные молитвы, египтяне помещали в Серапеум после смерти и погребения очередного Аписа. Кстати, пока быка бальзамировали, вход туда был открыт для всех. На гравюрах XIX века стены этих подземных галерей почти полностью состояли из тысяч вотивных стел.

Апис и Серапис

Благодаря фараону Птолемею I Сотеру (304-284 гг. до н. э.) в Египет пришла другая ипостась бога Аписа: Серапис. Серапис считался воплощением (или «аватарой») Осириса-Аписа; поскольку имена этих богов уже неоднократно связывались между собой, в таком отождествлении не было ничего удивительного. Однако под влиянием древнегреческой мифологии Серапис стал богом-целителем с густыми волосами и бородой, похожим скорее на Зевса, чем на Аписа! Именно в честь этого необычного греко-египетского бога и был назван некрополь быков Аписов (Serapeum (лат.) - храм Сераписа).

Праздники

Помимо церемоний, связанных с провозглашением быка Аписом или с его погребением, в честь этого бога устраивались и другие праздники. Самым известным из них был, пожалуй, «Выход Аписа». Это аграрный праздник, цель которого - сделать пахотную землю плодородной. Торжественный обряд совершался под бдительным оком фараона, главного церемониймейстера Древнего Египта.

Еще удивительнее был, должно быть, «Визит Аписа ко Мневису». Мневис, священный бык из города Гелиополя, считался ухемом бога Ра, и Апис посещал его раз в год. Этот праздник должен был способствовать поддержанию хороших отношений между двумя главными религиозными центрами страны. К сожалению, подробностей о том, как проходила встреча между богами- быками, мы не знаем.

Нельзя убивать священных животных!

Этот закон распространяется и на быков, и на других священных животных. Никто не может и не должен поднимать на них руку. По крайней мере, так утверждает древнегреческий историк Геродот: «Пока они были живы, египтяне заботились о них со всем старанием; когда же они умирали, их бальзамировали и погребали в специально отведенных местах. Если кто-то убивал одного из этих животных преднамеренно, его предавали смерти; если же непреднамеренно, жрецы налагали на него взыскание». Дальше Геродот напоминает о том, что животное, считавшееся священным в одном городе, совершенно не обязательно было священным в соседнем! Разумеется, порой это порождало конфликты между городами. Так, все древние египтяне употребляли в пищу говядину - все, кроме жителей Мемфиса, города быка Аписа.

Убийство быка Аписа

Как рассказывает Геродот, царь персов Камбис II проявил, в отличие от других завоевателей, когда-либо вторгавшихся в Древний Египет, полное неуважение к религиозным традициям страны. Захватив город Мемфис, он перерезал глотку быку Апису и съел его вместе со своими воинами, сказав так: «Смотрите, как мы едим богов египтян!»

В древнем мире поклонение быку фиксируется повсеместно. Не стал исключением и Египет, где был свой священный бык Апис. Здесь он стал самым почитаемым среди всех священных животных.

Апис – бог плодородия в облике быка

Понимание того, кем был Апис, различалось в зависимости от времени и региона. В районе Мемфиса он почитался как отдельное божество. Как бог Апис отвечал за плодородие. Ритуальный бег быка по полям символизировал просьбу об урожае и достатке.

В других областях Египта он считался животным, посвященным Птаху, Ра или Осирису. При этом его почитали в качестве живого символа одного из названых богов. К примеру, связь Аписа с Осирисом проявляется в традиции изображения на саркофагах бегущего священного быка с мумией на спине.

В некоторых районах считалось, что каждое утро, принимая облик коровы, рожала золотого теленка Аписа (солнечный диск), который к вечеру становился её мужем. Это верование отобразилось в многочисленных статуях быка с солнечным диском между рогами.

Поклонение ему возникло ещё в додинастическую эпоху. Такой культ был свойственен едва ли не всем цивилизациям Средиземноморья.

Как почитали Аписа?

До нашего времени дошло огромное количество изображений Аписа в живописи и скульптуре, чего нельзя сказать о ряде других . Кроме того, в древности всегда существовал конкретный бык, олицетворяющий этого египетского бога.

Когда животное умирало, жрецы начинали искать ему замену. Новый бык должен был иметь черный окрас. Допускалось наличие нескольких пятен в четко обозначенных местах. Существовало 29 примет для определения священного животного. Например, белое пятно в форме квадрата на лбу, пятно в форме полумесяца на правом боку, жук под языком и пр.

Нового священного быка отводили в Никополь, где откармливали 40 дней. Нахождение нового Аписа праздновалось во всем Египте. Согласно «Истории» Геродота, в главном храме Аписа в Мемфисе содержался не только бык, но и корова, которая произвела его на свет. Движения животного интерпретировали жрецы, предсказывающие будущее.

Считалось, что он не может жить более 25 лет (лунный период в ), если же по прошествии этого времени бык не умирал, его топили в Ниле. В Мемфисе найдено немало каменных саркофагов для мумий быков. Некоторые из них весят по 80 тонн. Апису был посвящен отдельный праздник, который совпадал с ежегодным обновлением воды в Ниле.

С наступлением эпохи эллинизма в Древнем Египте развился культ Сераписа. В нем соединились черты египетского Аписа и антропоморфного греческого божества. Культ Сераписа просуществовал до 4 в. н. э. Последний храм египетского божества был разрушен христианами.

Поклонение быку фиксируется повсеместно в древнем мире. В Индии – это священный бык Шивы – Нанди, олицетворяющий половую энергетику. Обожествление быков имело место у ассирийцев, финикийцев, халдеев, греков и др.

Образ бога быка уходит корнями в эпоху Тельца, когда солнце во время весеннего равноденствия восходило в этом созвездии. По древнему календарю бык символизировал начало аграрного года.

В силу того, что мистерии быка, как символа солнца, приходились на время весеннего равноденствия, в астрономической символике он часто изображался разбивающим скорлупу мирового яйца.

АПИС (лат. Apis, Нарis, др.-егип. hp – Нарi), одно из написаний – Hapi-ankh («Живой усопший» или Осирис, воплотившийся в священного Быка), египетский бог плодородия. Почитание Аписа возникло в глубокой древности (1 династия), центром его культа был Мемфис. Аписа считали Ба (душой) бога Мемфиса Птаха, а также бога солнца Ра. Позднее – душа Ка Птаха, Ка Осириса и Ка Ра. В иероглифическом написании, слова "Ка" и "Бык" – идентичны.

Хапи – это древнеегипетское название Нила, истоки которого находятся между горами Му-Хапи и Хер-Хапи. Иероглифическое написание Нила – Нарi – означает «Единственно текущий».

"...есть две горы с остроконечной вершиной, возвышающиеся между городами Сиеной в Фиванской области и Элефантиной. Названия этих гор – Крофи [Хер-Хапи] и Мофи [Му-Хапи]. Между этими-то горами и выходят на поверхность бездонные источники Нила, причем половина их вод течет на север, в Египет, а другая половина на юг, в Эфиопию". (Геродот «История. Евтерпа»)

Подобный образ был широко распространен в Верхнем Египте, особенно в Элефантине. Считалось, что Хапи жил в пещере в одном из источников Нила, неподалеку от Асуана. Бог Хапи был образом Нила, и почитался как «высокий Нил, который дает жизнь всей стране своим питанием» (Хер-Хапи), как «повелитель вод и податель наводнений» (Му-Хапи), как бог плодородия и урожая. Обращаясь к богу реки, египтянин говорил:

Ты создал Нил в преисподней и вывел его на землю по желанию своему, чтобы продлить жизнь людей, подобно тому, как ты даровал им жизнь, сотворив их.

О, творец света, приходящий из темноты, вскармливающий стада. Могущественный образ всего, никто не может жить без него. Люди одеты в одежды изо льна, что произрастает на его полях. Ты облагораживаешь все земли и насыщаешь их непрестанно, спустившись с небес.
(из Гимна, в честь ежегодного разлива Нила)

Иногда Аписа отождествляли с Атумом (Апис-Атум). В некоторых районах Египта считалось, что Апис в образе небесного быка ежедневно оплодотворял Небесную Корову, богиню неба Нут. От него она рождала золотого теленка – солнечный диск.

Согласно Манефону, культ Аписа был установлен при второй египетской династии царем Кайехом, одновременно с культом быка Мневиса в Гелиополе. Вторая династия, как и первая, имела резиденцию в Мемфисе, но родом была из верхнеегипетского Тиниса близ Абидоса, где главным культом был культ Осириса, которому и посвящен Апис. У Элиана встречается такое написание имени священного быка как Онуфис (De Nat Anim XII , 11). Судя по всему, Онуфис – это составное имя "Он Апис", где Он (Wn в переводе с др.-егип. и коптского "солнце, свет") – имя Осириса. Полностью это имя звучит как Уннефер (егип. Wnn-nfr, греч. Ονούφρης, Онуфрис), но и Он (Wn) встречается также достаточно часто.

Плутарх писал, что Апис есть одухотворенное изображение Осириса, для народа же он был по словам Страбона самим богом, тоже самое, что Осирис. Точно также, как и Осирис, Апис был в самом близком соотношении с Нилом; на эту связь указывает уже его египетское название Нарi, так как иероглифический знак для "Нила" есть Нарi. Кроме того, из многочисленных примет, которые должен был иметь бык, олицетворявший Аписа, одна должна была означать пребывание воды в Ниле.

Так как словом Ка в Древнем Египте также передавалось слово «бык», Апис должен был существовать в теле реально существующего быка, а после его смерти переселяться в тело нового быка. По свидетельству Геродота, главный храм Аписа – Апейон (греч. Apeion), находился в Мемфисе, где содержался не только священный бык, но и корова, породившая его.

Признаком его божественного происхождения был черный цвет, на лбу – белое пятно в форме квадрата. Другое белое пятно должно было быть на правом боку "в форме полумесяца". По другим описаниям, "на спине у него изображение орла, под языком – жука". Либо – "двадцать девять священных символов-пятен". Когда бык умирал, выбирали другого, подходящего по отметинам.

По нахождении нового Аписа его отводили в Никополь, где и откармливали в течение 40 дней. Ежегодное празднество Аписа относилось к подъему воды в Ниле. Апису не полагалось жить более 25 лет, и по прошествии этого времени его с известного места низвергали в Нил. Нахождение нового быка Аписа праздновалось во всей стране. Египтяне верили, что ритуальный бег Аписа по полям приносит плодородие и достаток.

По Плутарху, Апис был произведен на свет лучом месяца; между его приметами есть изображение нового месяца, новолуния, да и само число 29 указывает на число дней месяца; при восходе луны жрецы направлялись к Апису. Умершие быки в греческих папирусах называются Озормневис и Озорапис, а 25 лет жизни Аписа указывают на лунный период в египетском солнечном календаре, период, в котором через каждые 25 лет известные фазы луны падали на одни и те же дни.

В XIX веке французский египтолог Олюст Мариетт натолкнулся на некрополь Аписов-Серапеум. Предпринятые позже раскопки на средства французского правительства привели к открытию всего Серапеума – здесь были обнаружены погребения 64 быков, множество стел и разного рода памятников.

Мемфисский Серапеум представляет собой грандиозное подземное сооружение с огромными каменными саркофагами для мумий быков. На специальных стелах указаны даты: рождения, "вступления в должность" Аписа и смерти – с точностью до одного дня царствования того или иного фараона. Следует подчеркнуть, что предание о том, будто срок жизни Аписа – 25 лет (затем его топили), не подтверждается памятниками – в Серапеуме имеются погребения Аписов, проживших более этого срока.

В период эллинизма произошло слияние культов Аписа и Осириса в едином божестве Сераписе, имя которого также соотносят с символикой Земли (егип. Apis связывали с греч. ophis – "змея", олицетворение земли).

Осирис-Апис (егип. Wsjr-hapi), то есть священный бык Апис после смерти, представлен в образе антропоморфного божества, который объединял в себе черты египетского Аписа с традиционной для греческих богов внешностью человека. Характерной особенностью иконографии Сераписа была корзина для меры зерна (modius), стоящая у него на голове: она появляется на всех изображениях Сераписа от Лондона до Баграма и символизировала, разумеется, баснословное плодородие Египта. «Апис, – писал Плутарх, – должен пониматься нами как прекрасный и красивейший образ души Осириса». Апис – это символ материального мира, в котором есть духовный стержень – Осирис.

В 1850 году французский археолог О.Мариэтт открыл в мемфисском Серапеуме погребения 64-х быков – каждая мумия находилась в отдельном каменном саркофаге с точным указанием дат рождения и смерти. Сохранилось множество изображений – бронзовых статуэток Аписа с солнечным диском между рогами. Культ Аписа признавался персидскими царями и даже римскими императорами.

Кроме Аписа поклонялись и другим быкам: Бату, брату Анубиса (центр культа которых находился в Кинополе), Мневису (греч. Μνευ̃ις, егип. Mr-wr) – черному быку, воплощению бога Ра на земле. Известен также священный бык Бухис (егип. bh, греч. Buchis – "бык"), почитавшийся в Гермонте, где был найден некрополь быков – Бухеум. Бык Бухис изображался и черно-белым, и красно-коричневым. Культ Бухиса процветал во времена XXX династии и при Лагидах, достиг наивысшего расцвета при Птолемеях, когда в Египте был взлет хозяйственного развития.

Встречаются изображения священных коров с коронами на головах. В разных культурах бык был фаллическим символом и связывался с идеей плодородия. Миф о Минотавре, быке критского лабиринта, имеет корни в представлениях о плодоносящей силе Земли.

Зевс похитил Европу, обернувшись белым быком с золотыми рогами. В орфических учениях белый бык трактуется как символ одухотворения материального тела. В Древней Месопотамии также почитался бык Адад.

Греки отождествляли Аписа с Эпафом (греч. Ἔπαφος – "Дитя прикосновения"), сыном Зевса и Ио. Название египетского города Мемфиса в нижнем течении Нила произвели от имени Мемфиды, дочери Нила, на которой женился воцарившийся над египтянами Эпаф.

В быке синтезировались черты солнечного и лунного знака. По хурритской мифологии солнечный бык Хурри символизировал утро, лунный бык Сери – вечер. Лунный серп зачастую вызывал ассоциации с бычьими рогами. Шумеры называли Луну «бородатым быком». Будучи солнечным знаком, бык, как и лев, – символ власти. Во многих культурах и богов, и царей изображали с бычьими рогами.

Для викингов или рыцарей бычьи рога – это знак доблести, которым они украшали свои шлемы. Рога быка символизировали выбор: левый рог – путь стяжательства и распутства, правый – путь истинных знаний.

На религиозных церемониях критские гимнасты делали фигуры непосредственно на рогах животного. Критские предания о священном быке представляли последнего в образе Минотавра. Считается, что испанские бои быков в основе своей имеют эзотерическую трактовку архаических культов.

Существует гипотеза о том, что магическое слово "Абракадабра" – зашифрованное имя "Бык-Солнце" (др.-евр. Abr-Achad).

О ПРИРОДЕ ЖИВОТНЫХ. Элиан Клавдий

(Перевод с древнегреческого выполнен А.Г.Алексаняном по изданию "Claudii Aeliani de natura animalium libri XVIII, varia historia, epistolae, fragmenta". Vol. 1. Ed. R. Hercher. Leipzig: Teubner, 1864)

XI. 10 (...) Апис у египтян является виднейшим богом. Рождается он от коровы, ниспав в кою, семя небесного сияния становится его (Аписа) причиною. Греки называют его Эпафом и рассказывают родословие его матери, аргивянки Ио, дочери Инаха; египтяне же отвергают эту историю как лживую, а в качестве свидетеля приводят время. Ибо, говорят они, Эпаф родился недавно и на земле, появление же Аписа среди людей предсказано было за многие тысячи лет.

О приметах и отличительных его чертах рассказывают и Геродот, и Аристагор, но египтяне с ними не согласны: этих знаков, говорят они, двадцать девять, и соответствуют они именно этому быку. О том, каковы они каким образом рассеяны по телу животного, словно расшитому цветами, вы узнаете из другого места; тому же, что каждый знак символически означает сущность звезд, египтяне приводят достаточные доказательства. Ибо они говорят, что [одни] знаки символизируют поднятие Нила и образ мира; но также, по их словам, имеется явный символ, означающий, что тьма старше света, и другой символ, означающий для понимающего серп луны, и иные, кроме того, намеки, недоступные глазам непосвященных и не сведущих в божественной истории.

Когда же распространится слух о том, что родился египетский бог, то те из храмовых писцов, коим знание передано отцами, тщательно исследуют приведенные приметы, приходят туда, где родился теленок у боголюбезной телицы, и под руководством Гермеса воздвигают, глядящий на восход солнца, дом, в котором первое время будет обитать [теленок]; дом этот достаточно большой для того, чтобы снабжать тельца пищею. Когда же он достаточно подрастет, то, при восходе молодой луны, храмовые писцы и пророки дают ответ и устрояют в течение года в этом месте оному божеству священный корабль, на котором везут его в Мемфис, где [находятся] любезные ему стойла, приятные наслаждения, развлечения, песчаные площадки [для прогулок], и дорожки, и места для упражнений, и стойла с красивыми телицами, и колодец, и ключ с питьевою водой: ибо служители и жрецы не позволяют все время пить воду из Нила, поскольку она способствует утучнению плоти.

Долго описывать же все те шествия и священнодействия, кои устраивают в честь теофании нового божества египтяне, и те пляски, и те всенародные празднества, что у них с радостью справляет и каждый город, и каждое селение. Тот же, из чьего стада происходит это божественное животное, считается, да и является счастливым, и египтяне полагают его весьма достойным удивления. Хорошим прорицателем был Апис; не сажал, клянусь Зевсом, девиц или старух на некие треножники, ни поил священным питием, но когда кто-либо обращался к этому божеству, то игравшие снаружи дети, прыгавшие по двору, преисполнившись пророческого духа, складно предсказывали все по очереди; и оказывалось сие правдивее, чем то, что говорят о происшедшем на реке Сагра. Египтяне сравнивают его с Гором, только Апис по их представлениям является в еще большей степени причиною хорошего урожая и вообще всяческого благоденствия. Потому-то они и рассуждают о его пестроте, ибо сие символически намекает на разнообразие плодов. Некое, не всем известное пророчество гласит, что Менес (Μη̃νις), царь египтян, решал, какое бы из одушевленных живых существ почитать, и затем выбрал быка, поскольку, говорят, Менес поверил, что он прекраснее прочих [животных], и последовал решению Гомера. Ибо в "Илиаде" Гомера сказано:

"Словно как бык среди стада стоит, перед всеми отличный,
Гордый телец, возвышается он меж телиц превосходный".

XI. 11 "ТЕПЕРЬ" же, клянусь Зевсом, не "о коне деревянном", как гласит поэма*, и не о людях, что в нем, "спой нам", но о Мневии-быке. Он, говорят египтяне, посвящен Солнцу, как об Аписе они говорят, что он есть приношение Луне. Ибо, говорят египтяне, и у него есть свой особый знак того, что он не ложный или поддельный, но поистине угоден божеству Солнца. Обо всем этом пусть расскажет кто-нибудь другой, я же хочу поведать тот египетский рассказ, услышанный мною, о том, как проверили, лучше ли у этого быка семя, или нет. Египетский царь Бокхорид, стяжавший ложную славу, в своих решениях представлялся справедливым и весьма набожным; в действительности все было наоборот. Не буду вдаваться в подробности: он стал умышлять на Мневия, желая досадить египтянам. Враги приводят дикого быка. Мневий, конечно же, мычит, мычит в ответ и пришлец. Затем чужак в ярости мчится, чтобы напасть на этого угодного богам быка, но падает, а упав, вонзается рогом в основание дерева-персеи; а Мневий убил его, ранив в бок. Устыдился Бокхорид, а египтяне его возненавидели. И если кто-нибудь полагает, что отвернувшись от естественнонаучных историй обратиться к басням – дело постыднейшее, то это глупость. Я рассказываю то, что свершалось, да и свершается поныне с этими самыми быками, со слов самих египтян. Стало быть, все это правда, ибо ложь для них весьма ненавистна.
_____________________________
* Обыгрывается цитата из Одиссеи: "Теперь о коне деревянном (…) спой нам".

В Меланезии люди уверены, что после смерти они появятся, например, в виде акул или бананов. Здесь род выражает представление о своем родстве с животными и растениями в совершенно реальных действиях, например прикармливая акул или воздерживаясь от употребления в пищу бананов. Не лишено основания указание Кодрингтона, что эти случаи бросают свет на происхождение тотемизма. Исследования Спенсера и Гиллена, проведенные с педантичной тщательностью в почти нетронутом уголке Центральной Австралии, показали, что тотемизм у племени арунта является не только средством урегулирования межклановых браков,

но и институтом, основанным на туземной теории, согласно которой родоначальники племени произошли от предков, бывших полулюдьми-полуживотными или полурастениями. Эти предки жили во времена алчера125 , и души их еще возрождаются во всяком новом поколении людей. Это тщательное и точное исследование может явиться исходной точкой для дальнейшего изучения.

В настоящее время главнейшим фактом, касающимся тотемизма, является установление его исторического значения, выразившегося в широчайшем географическом Распространении. Уже отмечено наличие его в Северной

Америке и Австралии. Он существует во всей лесной области в Южной Америке - от Гвианы до Патагонии. К северу от Австралии тотемистические представления можно обнаружить у наименее развитых в культурном отношении малайских племен, которые, несмотря на иностранное влияние, до сих пор сохраняют остатки тотемистической системы, похожей на систему американских племен. Далее мы попадаем к горным племенам Индии, как, например, ораон и мунда, у которых кланы именуются угрем, ястребом, соколом, цаплей и т. д., причем запрещено убивать или есть этих животных и птиц. К северу от Гималаев тотемизм обнаружен у монголоидных племен, например у якутов, с их брачными тотемными кланами лебедя, ворона и т. д. В Африке тотемизм наблюдается от района проживания банту до западного побережья. Например, бечуаны делятся на кланы: бакуена - крокодила, батлапи - рыбы, балаунга - льва, баморара - дикого винограда. Человек не ест мяса своего тотемного животного и не носит его шкуры, а если он принужден убить, например, льва при самозащите, то всегда просит прощения у убитого и совершает обряд очищения после такого святотатства.

Эти несколько примеров иллюстрируют общее положение, согласно которому тотемизм в его развернутой форме относится к первобытному и ранневарварскому этапам культуры. В цивилизованном же обществе сохранились лишь остатки, или пережитки, его. Любопытно, что в Европе не было найдено или отмечено ни одного достоверного случая тотемизма, хотя последний встречается во всех других частях света.

Три формы культа животных, описанные нами, а именно непосредственное поклонение животным, косвенное поклонение им как фетишам, в которых проявляется божество, и, наконец, поклонение тотему, или воплощению предков данного племени, без сомнения, объясняют в значительной степени явления зоолатрии126 у примитивных обществ, в особенности если оценивать должным образом влияние мифа и символа. Несмотря на недостаточную изученность и сложность предмета, обзор культа

Апис - священный бык древних египтян

животных в целом подтверждает мнение этнографа о его месте в истории цивилизации. Если мы от проявлений этого культа у менее образованных народов перейдем к формам, в которых он существовал у народов, развившихся до степени национальной организации с утвердившейся религией, то мы найдем удовлетворительное объяснение этих новых его форм в теории развития и пережитков. Идеи, получившие

Тайлор Э. Б. = Миф и обряд в первобытной культуре. /Пер. с англ. Д. А. Коропчевского. - Смоленск: Русич, 2000. --183 624 с. илл.

первоначальное развитие в религии дикарей, частью распространились и укрепились в своей первобытной форме, частью же видоизменились, приспособляясь к более развитым представлениям, или, наконец, приняли характер священных таинств, чтобы найти убежище против нападков разума.

Древний Египет был страной священных кошек, шакалов и ястребов - мумии этих животных хранятся у нас и до сих пор, - но мотивы их обоготворения были предметом слишком священным, чтобы отец истории решился коснуться их. Египетский культ животных, по-видимому, двояко обнаруживает следы своего дикого происхож-

Кошка - священное животное Баст древних египтян

дения, лежащего за пределами отдаленной древности пирамид. Трудно найти лучшие примеры божеств, покровительствующих особым священным животным, воплощенных в тела животных или изображаемых под видом животных, чем в Египте. Здесь перед нами бычья династия Аписа, священные ястребы, содержавшиеся в клетках в храме Гора, Тот с его собакоголовым спутником и ибисом, Хатор с наружностью коровы, Себек в облике крокодила127 . Далее, местный характер многих священных животных, которые были предметами культа в известных номах, тогда как в других их могли безнаказанно убивать и есть, как нельзя лучше подходит к типу фетишей отдельных племен и обоготворяемых тотемов, о которых говорит Мак-Леннан. Укажем для примера на население Оксиринха, обожествлявшее и щадившее рыбу оксиринх, или на население Латополиса, обожествлявшее рыбу латос. В Аполлинополисе население ненавидело крокодилов и пользовалось всяким случаем, чтобы убивать их, а жители Арсиноита откармливали гусей и рыб для этих священных пресмыкающихся, украшали их ожерельями и браслетами, а после смертей превращали в мумии.

В наше время наиболее цивилизованные люди, которые почитают животных, - брахманисты. У них до сих пор еще можно найти совершенно ясные приметы культа как священных животных, так и божеств, воплощенных в животных, носящих их образ или избравших их своим символом. Священную корову не только щадят, но и видят в ней божество, в честь которого ежегодно совершаются особые празднества и которому бла-

Тайлор Э. Б. = Миф и обряд в первобытной культуре. /Пер. с англ. Д. А. Коропчевского. - Смоленск: Русич, 2000. --184 624 с. илл.

Хануман, царь обезьян, строит мост между Цейлоном и Индией

гочестивый индус ежедневно кланяется и молится, принося свежую траву и цветы. Хануман, бог-обезьяна, имеет свои храмы и своих идолов; в нем воплощен Шива, подобно тому как воплощением Дурги считается шакал. У мудрого Ганеши слоновья голова, божественный царь птиц Гаруда служит вместилищем Вишну128 . Вишну, кроме того, в некоторых легендах о его воплощениях (аватарах), которые стоят на одном уровне с мифами индейцев и имеют столь странное сходство с ними, выступает в образе рыбы, кабана и черепах. Представления, лежащие в основе индуистского культа священных животных,

довольно наглядно выражены в рассказе об индусе, который при виде изображения святых евангелистов Матфея, Марка, Луки и Иоанна вместе с их ангелом, львом, тельцом и орлом признал последних «аватарами» четырех евангелистов.

Некоторые из самых интересных случаев пережитков культа животных принадлежат к той категории, из которой мы уже заимствовали наиболее поразительные примеры. На обожествление змей, к несчастью, уже много лет тому назад обратили внимание писатели, которые связали его с темными философскими учениями, таинствами друидов и всевозможной бессмыслицей, вследствие чего теперь здравомыслящие ученые не могут без ужаса слышать об офиолатрии129 . Между тем этот культ сам по себе представляет достойный внимания и поучительный предмет исследования, в особенности из-за своего широкого распространения в мифологии и религии. У примитивных народов, например у индейцев, мы встречаем почитание гремучей змеи, прадеда и царя всех змей, как божественного покровителя, могущего послать попутный ветер или

бурю. У перуанских племен до принятия религии инков существовало обожествление больших змей. Один из старинных писателей говорит: «Они обожествляют дьявола, когда он является им в образе какого-нибудь животного или змеи и говорит с ними». Мы можем обнаружить примеры почитания змей в классические и варварские времена в Европе. Большая змея защищала афинскую цитадель и получала ежемесячно медовые пироги. Римский местный гений также являлся в образе змеи. Почитание змей и обычай кормить домашних змей существовал некогда у древних пруссов. В Ломбардии обожествляли золотую ехидну, пока Барбат не овладел ею и местные ювелиры не превратили ее в священные чаши. До сих пор еще в наших сказках для детей не забыта змея, которая приходит в золотой короне и пьет молоко из детской чашки, а также редко показывающаяся домашняя змея, которая любит детей и коров и дает знать о близкой смерти в семье.

Наконец, пара домашних змей, жизнь и смерть которых имеют мистическую связь с судьбами хозяина и хозяйки дома. Обожествление змей, и притом наиболее непосредственное, ярко выражено в туземных религиях Южной Азии. Оно, по-видимому, играло немаловажную роль в древнем индусском буддизме, потому что скульптурные украшения Санчи130 изображают толпу змеепоклонников, поклоняющихся пятиглавому змеиному божеству в его храме. Люди эти изображены со змеями, выходящими из их плеч, а их раджа украшен пятиглавым змеем, поднимающимся в виде шапки над его головой. Здесь, кроме того, тотемизм

Тайлор Э. Б. = Миф и обряд в первобытной культуре. /Пер. с англ. Д. А. Коропчевского. - Смоленск: Русич, 2000. --185 624 с. илл.

сталкивается с офиолатрией. Санскритское название змеи «нага» переходит на ее поклонников, и, таким образом, истолкование мифа должно придать разумный смысл легендам о змеиных племенах, которые оказываются просто змеепоклонниками, племенами, получившими от священного пресмыкающегося как свое имя - нага, так и мнимую родословную. Эти нагасские племена Южной Азии, с одной стороны, аналогичны змеиным индейцам в Америке, а с другой - офиогенам, или змеиным племенам Троада131 . Последние счи-

Символ вечности - змея, кусающая свой хвост

тали себя потомками древнего героя, превращенного в змею, и родственниками ехидн, от укуса которых лечили прикосновением.

Змеи занимают видное место в религиях мира как воплощения, вместилища или символы высоких божеств. Таковы были гремучая змея, которой поклонялись натчезы в храме Солнца, и змея, принадлежавшая божеству ацтеков, Кецалькоатлю. Змеи до сих пор служат предметами поклонения у негров Невольничьего Берега132 , но не сами по себе, а из-за воплощенного в них божества. Змею держали и поили молоком в храме древнего славянского бога Потримпса133 . Змея служила символом бога-целителя Асклепия, который жил или проявлял себя в громадных ручных змеях, содержавшихся в посвященных ему храмах. Наконец, финикийская змея со своим хвостом во рту, символ мира и небесного бога Тааута, в своем первоначальном значении представляла, вероятно, мифическую мировую змею, подобно скандинавскому змею Мадгарду134 , и только в позднейших веках превратилась в эмблему вечности. Едва ли можно считать доказанным, что дикие народы, в своем мистическом взгляде на змей, самостоятельно выработали столь знакомое нам олицетворение зла в образе змеи. В древние времена такой характер имело, возможно, чудовище, изображение которого столь часто встречается на фобах мумий, - змей-Апофис египетского Аида. Несомненно, такие же свойства следует приписать злому змею последователей Зороастра - Ажи-Дахаке, изображение которого имеет столь поразительное сходство с семитическим змеем, быть может и исторически связанным с ним.

Слияние древних обрядов офиолатрии с мистическими представлениями гностицизма проявляется в культе, который, если верить преданию, полухристианская секта офитов посвящала ручным змеям. Змей этих вызывали из

Тайлор Э. Б. = Миф и обряд в первобытной культуре. /Пер. с англ. Д. А. Коропчевского. - Смоленск: Русич, 2000. --186 624 с. илл.