Храм Живоначальной Троицы на Воробьёвых горах. Толкование откровения про апокалипсис иоанна богослова Апокалипсис евангелие от иоанна

Луков П.Н.

Апокалипсис.
Взгляд на Откровение Иоанна Богослова.

Предисловие.

Данная книга содержит попытку более современного толкования Апокалипсиса, или Откровения Иоанна Богослова. Чем же вызвана необходимость данной работы?
Основными причинами являются следующие.
Первая заключается в том, что прежние толкования во многом устарели. Вторая причина обусловлена появлением целого ряда спекуляций на эту тему, когда данное произведение преподносили чуть ли не как оккультно-мистическую литературу. Третья причина связана была с распространением целого ряда религиозных сект, которые часто использовали Откровение в своих целях, произвольно при этом трактуя его положения исключительно под учения и направления той или иной секты.
В данном издании я решил, как бы вернуть ей прежний религиозный смысл. Но в то же время это не теологический труд. Здесь применён подход именно христианской философии, которая имела своё развитие в XIX и XX столетиях в рамках учения Православной церкви.
Однако, при составлении данного произведения были использованы богословские труды, в том числе и иных христианских направлений. Автор данного произведения, в свою очередь, причисляет себя к православной вере, а потому содержание данной книги почти не противоречит её учению.
Кто-то может меня упрекнуть за то, что я часто здесь использовал толкование архиепископа Аверкия. Но хочу сказать, что у него собран был очень обширный материал по толкованию Откровения, а потому не воспользоваться им, очевидно, было бы непрактично. Однако, вместе с тем, автор переработал массу другой литературы по этому вопросу, а потому сумел выйти за пределы толкования одного Аверкия.
В Приложении данной книги приведена статья о сущности научного атеизма, темы которой во многом перекликаются с содержанием Откровения. Автор пытался дать объективную оценку этому учению, не смотря на то, что сам его не разделяет. Но не признавать его существования тоже нельзя. В то же время здесь представлен христианский взгляд на него, но без откровенно крайних оценок и подходов. Здесь уделено больше внимания не противопоставлению этого учения религиозным взглядам, а как бы их параллельному развитию, осуществляющих взгляд друг на друга как бы со стороны.

«Имеющий ухо да слышит,
Что Дух говорит церквам».
(Отк.3,22)

Путь к пониманию Откровения.

Апокалипсис, или в переводе с греческого языка – Откровение, записанное Иоанном Богословом, есть единственная пророческая книга Нового Завета, и является как бы логическим завершением всего круга священных книг. Апокалипсис очень трудно поддаётся пониманию и истолкованию, вследствие чего его по православному церковному уставу не положено читать во время богослужения. Более того, в течение первых трёх веков христианской эры Апокалипсис не был открыто обнародован Церковью. Некоторые святые отцы объясняют это тем, что во время гонений на Церковь христиане скрывали эту книгу от римлян, владычеству которых в Апокалипсисе предсказан скорый и неизбежный конец. Возможно, её скрывали также и потому, чтобы сохранить в целостности и невредимости от еретиков – манихеев, гностиков и других лжеучителей, искажавших в то время священные книги.
Священной эта книга считается ещё с древних времён. Об Апокалипсисе и его авторе упоминают или ссылаются на него, как на священную книгу такие ранние писатели, как Иустин Философ, Ириней, Тертуллиан, Климент Александрийский, Ориген, Киприан. Но, тем не менее, именно её таинственный характер привлекает взоры и христиан, и просто пытливых мыслителей на протяжении всей новозаветной истории человечества. Уже к концу XIX века число толковательных трудов по Апокалипсису достигло 90. Отдадим должное авторам этих книг, так как многие из них представляли собой всё-таки определённую ценность. Со временем эти толкования по большей части устарели, и впоследствии был составлен новый труд, принадлежащий архиепископу Аверкию, который сумел обобщить данные предшественников преподнести новое, более толкование Откровения. Но и этот труд уже не отвечает современным требованиям. Интересное толкование некоторых мест Апокалипсиса приводит служитель церкви Адвентистов седьмого дня профессор Р.Н.Волкославский. Но эти данные тоже нуждаются в существенной корректировке. Есть своё толкование у протоиерея отца Александра Меня. Ценное толкование принадлежит также протоиерею отцу Сергию Булгакову.
Но вначале я должен заметить, что для правильного понимания Откровения необходимо уяснить как минимум два важных аспекта.
Первый аспект заключается в особом построении Апокалипсиса. Про Ветхий Завет говорят, что он раскрывается в Новом, а Новый Завет, напротив, скрыт в Ветхом. С Апокалипсисом обстоит дело наоборот. Данное Откровение скрыто в Новом Завете, а открывается в Ветхом. Расшифровку многих знаков и символов Апокалипсиса можно найти именно в Ветхом Завете. Все книги Нового Завета имеют прямую связь с Ветхим, в то время, как Апокалипсис осуществляет как бы «обратную» связь, делая тем самым Библию единой и полной книгой. Без Откровения она выглядела бы как неоконченная. Недаром русский философ Н.Бердяев назвал Апокалипсис «третьим заветом», заслуженно придав ему такое исключительное значение.
Второй аспект – это то, что в Апокалипсисе заложен дух своего времени. В основу некоторых стихов Откровения легли происходившие в то время события, отчего современнику Иоанна Богослова содержание Апокалипсиса во многом было более понятно, чем последующим поколениям. Поэтому для современного понимания Откровения необходимо также иметь представления о событиях того исторического периода. Ну а современному читателю, кроме того, полезно было бы ознакомиться с трудами отцов Церкви по этой теме, что значительно облегчило бы понимание многих мест Откровения.
Само содержание Апокалипсиса многопланово. Здесь записаны не только исторические и религиозные пророчества. Ведь непосредственной задачей пророка было не столько предсказание будущего, сколько донести до людей его нравственный смысл. Поэтому здесь есть не только предсказания о каком-то дальнем будущем, но также и близком к эпохе Иоанна, и в то же время даны сведения об исполнении некоторых пророчеств Ветхого Завета. Отсюда были и разные подходы к толкованию. Одни относят все видения и символы Апокалипсиса к «последним временам» - кончине мира, явлению Антихриста и второму пришествию Христа, другие придают Апокалипсису чисто историческое значение, относя все видения к событиям первого века по Р.Х. Третьи стараются найти осуществление предсказаний Апокалипсиса в исторических событиях более позднего времени. Четвёртые, наконец, видят здесь только аллегорию, считая, что описываемые в нём видения имеют не столько пророческий, сколько нравственный смысл. Аллегория введена только для усиления впечатления с целью поразить воображение читателей. Аверкий в своей книге объединил все четыре направления, составив, таким образом, наиболее полное толкование. Такой же точки зрения придерживаюсь и я, но считаю при этом необходимым внести некоторые коррективы в это толкование. Я не буду приводить здесь текста Апокалипсиса, а ограничусь только короткими тезисами из его содержания. Также будет мало цитат из Ветхого и Нового Заветов, за исключением третьей книги Ездры, которая есть не в каждом издании Библии, а только ссылки на них. Пусть читатель себе уяснит, что невозможно понять Откровение, читая только одно его толкование. Для этого необходимо ознакомиться не только с самим текстом Апокалипсиса, но и сопряжёнными с ним текстами Ветхого Завета. Нужна активная работа с Библией, ибо только такой подход может дать положительные результаты для её правильного понимания.
Прежде чем начать собственное изложение, считаю необходимым сделать некоторые предварительные пояснения.
Иоанн Богослов очень часто оперирует числами: 7 церквей, 10 царей, 42 месяца, 1000 лет и т. д. Нередко многие из них воспринимаются буквально. Я же склонен считать, что такое понимание неверно. В дальнейшем по тексту я приведу их толкование, но значение трёх чисел я поясню заранее.
Цифра 7 является в Ветхом Завете символом полноты. За 7 дней, включая день отдыха, сотворён мир. Там же названо 7 духов Божьих - дух страха Божья, дух познания, дух силы, дух света, дух разумения, дух мудрости, дух Господень (дар благочестия и вдохновения) (Ис.66,22). Число 10 означает некую предначертанную определённость, являющейся основанием чему-либо. Это, Это, например, 10 библейских заповедей, составивших основу всего Священного Писания. Есть это число и в притчах Иисуса Христа – «О десяти девах» (Мат.25,1), «О десяти Драхмах» (Лук.15,8). Число 12 есть символ всеобщности. Это – 12 колен Израиля, потомкам которых предстояло расселиться по всей земле, это – 12 апостолов Христа, призванных нести учение по всему миру. Смысл этих трёх чисел позволит читателю в дальнейшем лучше понять многие аллегорические выражения Апокалипсиса.
Как и другие толкователи, я тоже не претендую здесь на конечную истину и считаю, что содержание Откровения только постепенно, со временем будет становиться более понятным, по мере наступления событий и исполнения предначертанных в нём пророчеств. Многие толкователи уже указывали на исполнение некоторых из них, и я приведу их далее. Однако, я не стану утверждать, что подобные примеры есть исполнение именно этих пророчеств, и одновременно не буду отрицать возможного их совпадения, так как не имею категорических оснований как в первом, так и во втором случае. Определённо могу сказать только одно: эти данные прямо подтверждают, что содержание Откровения не является никакой фантастикой.
За основу нижеприведённого толкования мною взято произведение архиепископа Аверкия, и читатель найдёт здесь немало сходств с данным произведением. Но есть немало и отличий.
Первое. Аверкием, на мой взгляд, неверно был истолкован смысл ряда видений, о чём будет сказано ниже.
Второе. При составлении повествования я, по возможности, избежал целый ряд грозных выражений, которые часто употребляет Аверкий, представив тем самым Апокалипсис как некую грозную книгу, в то время, когда многие богословы и философы видят в ней скорее книгу надежды.
Третье. У Аверкия нет достаточной увязки с тем историческим периодом, когда составлялся Апокалипсис.
Четвёртое. Труд Аверкия имеет всё же больше назидательный, чем объяснительный характер, в то время как мною объяснительный принцип выбран как доминирующий.
Внимательный читатель, я думаю, поймёт, что жестокие сцены Откровения вовсе не являются в нём главными и центральными, что в нем гораздо больше доброты и надежды, и уже за это оно удостоено вполне спокойного к нему отношения. Пусть читателя не смущает, что я довольно часто оперирую такими оборотами, как «наверное», «видимо», «скорее всего». Приблизительный характер объяснения содержания Апокалипсиса дан для того, чтобы избежать категоричности его толкования, не допустить абсолютного тождества между текстом Откровения и его комментариями, оградить заключённую в нём истину от истины возможно другой, хотя и очень близкой, сохранив тем самым чистоту и определённую загадочность этой книги.
Апокалипсис содержит в себе 22 главы, 404 стиха. Аверкий условно разделил его на одиннадцать отделов, я – на десять. Такой подход вполне допустим, потому что Апокалипсис, как и другие книги Библии, был впоследствии разделён на главы и стихи для удобства работы над текстом Священного Писания, а также для удобного приведения ссылок на тот или иной стих из его содержания.

Вступление.

Первые восемь стихов Апокалипсиса составляют обращение Иоанна к христианам и имеют вид предисловия. Первые три стиха говорят о назначении Апокалипсиса и образуют вступление, а остальные пять являются приветствием Иоанна христианским церквам, сделанного от имени Иисуса Христа.
Вначале рассмотрим текст этого обращения, а затем перейдём к его непосредственному толкованию.
Откровение было составлено в эпоху, когда христианство уже было распространено по Римской империи и уже испытало на себе ужасы гонений языческих императоров. Много христиан было замучено на арене Колизея, распят вниз головой апостол Пётр, обезглавлен апостол Павел. Большинство евангельских спутников Христа уже не было в живых. Другие, подобно евангелисту Луке, доживали свои дни в темницах. Из всех близких учеников Христа остался только апостол Иоанн. Хотя он и находился в ссылке на острове Патмос в Эгейском море, всё же продолжал поддерживать связь с несколькими асийскими (малоазиатскими) церквами. Видимо поэтому Откровение не случайно было дано именно через Иоанна, которому фактически была отведена очень важная миссия – показать, что же ожидает молодую христианскую церковь, а вместе с ней и весь мир в будущем. В этом, пожалуй, заключена ещё одна особенность Апокалипсиса. Если в Евангелиях Иисус обращается непосредственно только к Апостолам и другим окружавшим его людям, то здесь уже к Своим многочисленным последователям, к Своей Церкви, которой во время Его земной жизни ещё не было. Здесь уже не двенадцать апостолов, не горстка людей, а организация гораздо большего масштаба и значения. Это уже не заблудшие «овцы дома Израилева», и потому Иисус обращается к ним как к уже зрелым ученикам без подробных увещеваний и поучений, словно готовя их к скорому экзамену.
Первые слова Апокалипсиса нам также говорят о так называемом двойном измерении повествования, то есть о том, что данные пророчества относятся как к дальнему, так и к ближнему времени. Слова «чему надлежит быть вскоре» (Отк.1,1) указывают на ближнее время, а выражение «ибо время близко» (Отк.1,3) относятся к более поздним дням. Таково мнение, например, отца Сергия Булгакова.
В самом начале повествования сказано, что Откровение принадлежит не Иоанну, а Богу, и что исполнение пророчеств начнётся уже в ближайшее время. Такое начало характерно для всех книг Иоанна, включая Евангелие, и Апокалипсис здесь не стал исключением.
Далее, Иоанн обращается к семи церквам, находящимся в Асии. Помня смысл цифры 7, это стоит понимать как обращение ко всем христианам. Поэтому, совсем не обязательно, как иногда трактуют, что Иоанн ведал делами только семи церквей. Нет, их было намного больше, но семь из них, возможно, были взяты только для наглядного примера. Затем Иоанн прославляет Господа Иисуса Христа в традициях, свойственных практически всем апостолам. Здесь Иисус впервые называет Себя Альфа и Омега – первой и последней буквой греческого алфавита. Такого нет ни в одной другой книге Библии. Смысл такого оборота понятен – начало и конец, и означает, что Господь охватывает собой всё. Аналогично сказано и пророка Исайи: «Я – Господь первый, и в последних Я – тот же» (Ис.41,4). Но вот почему употреблены именно греческие буквы, мнения расходятся. Некоторые богословы говорят, что Господь назвал Себя так потому, чтобы показать, что Он также является Богом и язычников, какими в то время было, в частности, большинство греков. Другие утверждают, что раз Апокалипсис был изначально написан на греческом, а потому и были использованы и греческие буквы. Третьи считают, что Апокалипсис был написан сначала на арамейском языке – родном языке Иоанна, а греческие буквы употребил переводчик, чтобы более понятен был смысл стиха. Мы вправе принять любую точку зрения, так как суть стиха не столько в буквах, сколько в их значении.
В стихах с 9-го до 20-го Главы 1 перед нами предстаёт первая таинственная аллегорическая картина. Выглядит она, можно сказать, так.
В день воскресный Иоанн слышит необычный голос: «Я есмь Альфа и Омега, первый и последний» (Отк.1,10). Он велит писать книгу и послал её семи асийским церквам. Иоанн оборачивается и видит едва мыслимый образ: семь светильников, посреди которых Сын Человеческий, облечённый в подир (древнюю одежду) и опоясанный золотым поясом. «Ноги Его подобны халколивану, а голос Его – как шум вод многих» (Отк.1,15) В правой руке он держит семь звёзд, а из уст выходит острый обеих сторон меч. Лицо Его сияет как солнце. Голова и волосы Его белые, а глаза как пламя огненное.
Иоанн не узнаёт Христа в таком облике и падает в страхе к Его ногам. Но Иисус успокаивает Иоанна и даёт понять ему, что Он и есть Тот, апостолом Которого был Иоанн. При этом Господь частично открывает секрет явленного образа: семь звезд есть ангелы семи церквей, а семь светильников – сами церкви.
Остальные символы этого образа пояснили богословы. Иисус был одет в подир, то есть длинную одежду первосвященников, а препоясан был как царь золотым поясом. Эти черты одновременно указывают на первосвященническое и царское достоинство Явившегося. Белизна волос служит признаком мудрости духовной чистоты, указывая на аналогичные качества христианского учения. Пламенный взгляд указывает на то, что ничего от Него не сокрыто. Халколиван – это драгоценный металлический сплав, который знаменует собой одновременно человеческую и божественную природу в Иисусе Христе. Громкий голос говорит о могучей энергии Господа, о Его духовной силе. Ангелы семи церквей есть пастыри духовные, а семь церквей олицетворяют собой мир христианский. Острый с обеих сторон меч символизирует всепроникающую силу слова, исходящего из Его уст. Сияющее лицо есть неизречённая слава Господа, утверждающая, что учение Его есть свет истины.

Близкое и далёкое.

Во второй и третьей главах излагаются оценки каждой из семи церквей и соответствующие наставления им. Эти оценки содержат похвалы их христианской жизни и вере, порицание их недостатков, увещевания и утешения, угрозы и обещания. Вместе с тем эти наставления относятся и ко всей Церкви вообще на всём протяжении её существования. Такое положение присуще всему тексту Откровения, когда пророчества о близком времени одновременно включают в себя и время дальнее. Р.Н.Волкославский, например, видит здесь указание на семь периодов в жизни всей христианской Церкви от апостольского времени до Второго Пришествия Христа и кончины мира. На чём базируются подобные утверждения? Прежде всего на том, что послания адресуются в первую очередь конкретным церквам и излагаются наставления, касающиеся непосредственно этим церквам. Это – ближний прогноз. Дальний прогноз заключён в том, что послания церквам даны в строго определённом порядке, составляющих последовательность исторических периодов, недвусмысленно указывая на то, что Откровение также касается и будущих поколений христиан.
Церкви перечисляются в следующем порядке: Ефесская, Смирнская, Пергамская, Фиатирская, Сардийская, Филадельфийская, Лаодикийская.
Ефесская церковь похваляется за свои первые дела – за труд, терпение противление ложным учителям – николаинтам. Но вместе с тем осуждается за оставление своей первой любви: «…сдвину светильник твой с места его, если не покаешься» (Отк.2,5). Упомянутые здесь николаинты представляют собой последователей антиохийского прозелита (обращённого из язычников) Николая, бывшего в числе первых диаконов Иерусалимских (Деян.6,5), который отпал от истинной веры. Впоследствии Ефесская церковь не смогла преодолеть отступничества, о котором предупреждал её ещё апостол Павел (Еф.5,15-18), отчего её «светильник» был действительно «сдвинут». Из великолепного мирового центра Эфес скоро обратился в ничто. От прежнего великолепного города осталась лишь груда развалин и маленькая мусульманская деревня.
Таков был и ефесский период Церкви, охвативший время жизни и деятельности апостолов Христа, то есть по 100 год по Р.Х. Это был период стремительного распространения евангельской вести. Церковь в то время была ещё свободна от ереси и лжеучений, но уже к концу этого периода такое положение стало меняться не в лучшую сторону, а любовь христиан к Церкви стала охладевать. В результате этого многие общины впоследствии пришли в упадок и со временем прекратили своё существование.
Смирнской церкви, состоявшей из бедняков, но при этом богатых духовно, предрекаются скорби и гонения от иудеев, которых Господь называет «сборищем сатанинским». Этой церкви предстоит многое претерпеть, «иметь скорбь десять дней». Здесь, видимо, речь идёт о десяти гонениях, которые вынесла впоследствии христианская Церковь. Побеждающему, то есть претерпевшему все гонения, обещается «венец жизни» или наследие вечных благ. Предсказание сбылось. Смирнская церковь и в наше время остаётся значительным городом и имеет достоинство православной метрополии.
Одновременно Смирнская церковь обозначает второй – смирнский – период, эпоху гонений на Церковь, которых, считается, тоже было десять. Этот период продолжался по утверждению Волкославского с 100 по 313 годы. Последнее гонение произошло при римском императоре Диоклетиане именно в эти годы.
Пергамская церковь похваляется за то, что содержит имя Господа и не отказалась от веры в Него, хотя была насаждена среди крайне развращённого язычеством города, на что указывает образное выражение: «ты живёшь там, где престол сатаны». Вместе с тем эта церковь порицается за то, что некоторые там держаться учения Валаама, который научил Валака вводить в соблазн израильтян (Числ.24,10;31,16), и за то, что некоторые придерживаются ложного учения николаинтов. Пергам, под названием Бергамо, и христианская церковь в нём сохранились до настоящего времени, хотя от прежнего великолепия там не осталось практически ничего.
Положение Пергамской церкви напрямую соответствует пергамскому периоду – самому короткому – с 313 по 325 год. В 313 году с воцарением императора Константина был принят Миланский эдикт о веротерпимости, признавший равноправие религиозных направлений. Для христиан означало это прекращение гонений, что обеспечивало новый рост Церкви, которая тогда ещё находилась посреди язычества.
Фиатирская церковь похваляется за свою веру, любовь и терпение. Но вместе с тем ей высказывается порицание за то, что она допускает в недрах своих некой лжепророчице Иезавели беззаконничать и развращать людей. Имя Иезавели употреблено здесь, видимо, в переносном смысле. Известно, что Иезавель, дочь царя Сидонского, вступивши в супружество с Ахавом, царём Израильским, увлекла его в идолопоклонство и стала причиной морального падения израильтян (3Цар.21,15-16). Далее, за порицанием следует угроза: «и воздам каждому из вас по делам вашим» (Отк.2,23). Однако, дальнейшие слова обнадёживают: «Кто побеждает и соблюдает дела Мои до конца, тому дам власть над язычниками, …и дам ему звезду утреннюю» (Отк.2,26-28).
Подобная противоречивость Фиатирской церкви прямо соответствует неоднозначности самого фиатирского периода христианской Церкви – самого длительного, продолжавшемуся почти двенадцать веков, с 325 г. до середины XVI века.
В 325 году при императоре Константине христианство в Византии стало государственной религией. С одной стороны, это сыграло огромную положительную роль. Началось преодоление язычества, а вместе с тем утверждение и распространение новой культуры, спасшей от дальнейшего упадка античный мир. Это была эпоха настоящего расцвета христианства, оказавшего существенное влияние на весь ход истории. Это было время семи Вселенских Соборов, оформивших полное становление христианской Церкви, победу над целым рядом ересей, и время широкого распространения христианства среди других народов.
Но с другой стороны, христианство стало искусственно приспособлено к царству кесаря своего времени, которое обернулось многими негативными последствиями. Вместо увещевательной борьбы через Слово Господа, как учили апостолы, христианство обрушилось на язычество жестокими погромами. Человеческий грех, непонимание человеческой религиозной свободы, привели к первому расколу Церкви на восточную (православную) и западную (католическую). Это было время жестоких крестовых походов и мрачной инквизиции. Бурное развитие христианства сопровождалось страшными извращениями истинной веры, которым не может быть никакого оправдания.
Сардийской церкви дано более укорительное, чем утешительное послание: эта церковь содержит одно только имя живой веры, а на самом деле она духовно мертва. Вместе с тем утверждается, что там есть несколько человек, которые «не осквернили одежд своих и будут ходить со Мною в белых одеждах, ибо они достойны» (Отк.3,4). Данное пророчество тоже исполнилось. Сардис из большого и богатого города превратился в бедную турецкую деревушку Сард, в которой сохранилась лишь небольшая христианская община.
Аналогичным образом характеризуется и сардийский период христианской Церкви, продолжавшийся с середины XVI века до конца XIX века. Противоречивость этого периода в некоторой степени аналогична предыдущему, но в несколько иной последовательности – это был определённый выход из тупика, постигший христианство. Начинается эпоха гуманизма. В искусстве, например, это отразилось как эпоха Возрождения, прославившая такие имена, как Леонардо да Винчи, Микеланджело, Рафаэль. Этот период также характеризуется многими научными открытиями, предопределившими новый взлёт общественно-экономического развития. Для христианства это тоже была новая страница истории. Начался период Реформации, которую возглавили доктор богословия Мартин Лютер и швейцарский священник Жан Кальвин, основавших, таким образом, направление протестантизма.
Сегодня можно говорить и спорить о разветвлённости и раздробленности протестантских направлений, но начало Реформации сыграло здесь немалую положительную роль. Были вскрыты и преодолены многие негативные аспекты католической церкви. Так, Библия, например, издавалась католиками только на латинском языке, что делало её недоступной для многих простых людей. Поэтому в знак протеста английский гуманист Джон Виклиф перевёл Библию на свой родной английский язык, а основоположник Реформации Мартин Лютер – на немецкий. Этим, несомненно, они совершили действительно большое дело, дав возможность миллионам людей прочитать Священное Писание.
Но в то же время ещё свирепствовала инквизиция. Так, в 1612 году под давлением католической церкви отрекается от своего учения великий Галилео Галилей. 24 августа 1572 года, в ночь на праздник св. Варфоломея, происходит беспрецедентная резня между католиками и протестантами, унёсшая несколько тысяч жизней. В Англии король Генрих VIII порывает с католической церковью и назначает себя главой новой англиканской церкви, сопровождая своё «нововведение» массовым убийством священнослужителей и казнями многих близких ко двору людей. На Руси царь Иоанн IV (Грозный) пытаясь укрепить свою власть тоже проводит насилие над страной и над Церковью. В XVII веке реформы Патриарха Никона оборачиваются новыми гонениями, приведших к расколу русского православия и образования старообрядчества. В начале XVIII века Пётр I проводит коренные преобразования России, тоже обернувшиеся немалым насилием над русской душой и русской церковью.
Однако, пробившейся свет со временем дал о себе знать. В XIX веке упраздняется инквизиция, прекращаются отдельные гонения на науку и иноверцев. Тем не менее, гармония не наступает и на этот раз. Гонения и расколы сделали своё чёрное дело. Начался постепенный отход от религии. Именно в этот период получило массовое распространение такое направление философии, как материализм. Конец феодализма и развитие буржуазных отношений почти в прямом смысле заменили поклонение Господу на поклонение «золотому тельцу» - богатству, что привело к новым искажениям христианской веры. Так неоднозначно и противоречиво заканчивается сардийский период.
Филадельфийской церкви наоборот написано много утешительного и похвального. Не смотря на свою малосильность, эта церковь не отреклась от имени Иисуса, за что Господь обещает сохранить её от искушения, придёт на все страны, «чтобы испытать живущих на земле» (Отк.3,12). В этих словах заключается образное указание на твёрдость веры филадельфийцев, которую не смогли сломить никакие лжеучители. Предсказание сбылось: в настоящее время христианство находится в Филадельфии в наиболее цветущем состоянии, превосходя все прочие города Малой Азии. Здесь сохранилось многочисленное христианское население, имеющее своего епископа и 25 храмов.
Что же касается филадельфийского периода христианской церкви, то им может быть только период XX века и, очевидно, некоторых последующих веков. Это – предпоследний период жизни Церкви – современная нам эпоха, характеризующаяся бурным революционным подъёмом, который тоже обернулся новыми гонениями на Церковь и массовым распространением атеизма. В этих условиях Церковь действительно имела немного силы, но смогла сохранить себя и свою веру. Одновременно это была эпоха целой научной революции, сопровождавшаяся такими открытиями, которые сумели перевернуть наши многие представления о мире. Это, например, молекулярная и ядерная теория Н.Бора, Жолио и Марии Кюри, квантовая теория М.Планка, космическая теория К.Э.Циолковского. Впоследствии эти открытия позволили человечеству овладеть ядерной энергией, начать освоение космоса, создать квантовые генераторы – лазеры. Материальное, казалось бы, стало одолевать духовное. Однако, во второй половине XX века люди, подобно библейскому Екклесиасту, со временем начинают понимать, что одно материальное богатство есть «суета сует». У человека опять начинает меняться отношение к религии, сопровождающееся возвращением многих в лоно Церкви, началом нового религиозного возрождения. Изменения коснулись и самой Церкви. В 1965 году Папа Римский Павел VI и Константинопольский Патриарх Афинагор торжественно отменили взаимные проклятия, произнесённые представителями обоих церквей в XI веке. В 1971 году Патриарх Московский и всея Руси Пимен снял проклятие со старообрядцев, наложенное Патриархом Никоном в XVII веке. Возможно, что и здесь сбывается филадельфийское пророчество Апокалипсиса.
Лаодикийской, последней по счёту церкви, написано много обличительного. Господь не изрекает о ней ни одного доброго слова. Он укоряет её в том, что она ни холодна, ни горяча. Вопреки сомнительной уверенности лаодикийцев в своём нравственном совершенствовании, Господь называет их несчастными, жалкими, нищими, слепыми и нагими. Поэтому Господь им советует купить у Него, не даром получить, а именно заработать ценою трудов и подвигов «золото, огнём очищенное», то есть богатство духовное, «белую одежду», то есть дар благотворения ближним, и глазную мазь, чтобы открылись глаза на тщету всех богатств этого тленного мира. Данное пророчество также сбылось. Лаодикия, будучи когда-то богатым городом, была полностью разрушена и опустошена турками.
Аналогично характеризуется и последний, лаодикийский период истории христианской Церкви, который должен начаться непосредственно перед кончиной мира, сложной эпохой, характерной равнодушием к религиозной вере.
Возникает вопрос: почему же, казалось бы, обнадёживающее возрождение религии и Церкви должно привести к такому падению? Увы, но история уже знает подобные примеры, когда повышение нравственного уровня приводило к переоценке себя и своих возможностей. Это, в первую очередь, влекло за собой искажение самой веры и нравственности. Человек опять начинал предпочитать материальное духовному. Вновь зарождалось вожделение и духовная слепота, которая может вести только к потери разума. Второй момент – это будущее явление антихриста и его лжепророков, которые также совратят многих с пути истинного. Вот тогда и произойдёт Второе Пришествие Христа, когда чаша гнева Его будет переполнена, и начнётся Великий Суд, где будут осуждены и повержены антихрист и его последователи, и этим завершится наш исторический процесс.

Тайна истории.

Здесь нам предстоит частично раскрыть ту тайну истории, о которой вкратце было сказано выше. Та самая тайна, которая в самом Апокалипсисе скрыта была в прямом смысле слова за семью печатями. А начало этой тайны раскрывается в четвёртой главе Откровения.
Начинается эта глава со следующего видения. На первом плане - Сидящий на престоле, вокруг которого светится радуга. Там же ещё двадцать четыре престола, на которых сидят двадцать четыре старца. Рядом с ним находятся четыре животных. Первое из них подобно льву, второе – тельцу, третье – с человеческим лицом, а четвёртое подобно орлу. Каждое животное имеет по шесть крыльев и множество глаз.
Я думаю, нетрудно понять, что Сидящий на престоле есть не кто-нибудь, а Сам Господь Бог. Его явно выделяющийся вид и атрибуты, окружающие Его престол неизменно подчёркивают величие Господа. А вот о двадцати четырёх старцах мнения толкователей расходятся. Аверкий, например, считает, что первые 12 из них есть пророки Ветхого Завета, а вторые 12 – это апостолы Христа. Я же склонен считать, что все двадцать четыре старца есть пророки и праведники Ветхого Завета, которые до Рождества Христова несли людям слово Истины, и которые предсказали приход Самого Христа. Вот их имена: Моисей, Илия, Елисей, Самуил, Нафан, Давид, Иов, Екклесиаст (возможно, Соломон), Исаия, Иеремия, Иезекииль, Даниил, Осия, Иоиль, Амос, Авдий, Иона, Михей, Наум, Аввакум, Софоний, Аггей, Захария, Малахия. Четыре животных, по мнению Аверкия, есть четыре Евангелиста. Но я, однако, не разделяю данную точку зрения, Дело в том, что это видение не есть просто аллегория. Подобные картины уже преставали перед Иезекиилем и Даниилом. Там же есть Сидящий на престоле (Иез.1,26 ; Дан.7,9), свод или радуга над престолом (Иез.1,25 ; Дан.7,10), старцы возле престола (Иез.11,1 ; Дан.7,16) и четыре животных (Иез.1,5 ; Дан.7,3). Есть небольшая разница в описании этих животных, но опять же, здесь больше сходств. У Даниила это лев, медведь, барс и животное неизвестного вида. У Иезекииля – лев, телец, неизвестное животное с человеческим лицом, орёл. Как видим, в Апокалипсисе и у Иезекииля даже полное совпадение. Так кто же эти животные? Иезекииль даёт прямой ответ – это херувимы (Иез.10,20). Но что они означают, можно понять именно у пророка Даниила: «Это четыре царя восстанут из земли» (Дан.7,17). Четыре царя, говоря иными словами, есть четыре крупнейших царства, которые должны сменить друг друга по ходу истории: Мидийское, Персидское, Греческое и Римское (Дан.8,20-21). Таким образом, налицо прямая преемственность с Ветхим Заветом.
И вот Сидящий на престоле держит в руках книгу, текст которой находится внутри, и он скреплён семью печатями. Книга в руках Господа понимается обычно как Его память, а семь печатей говорит о непостижимости или скрытостью этой памяти. Иоанн с горечью видит, что эту книгу никто не может открыть. Однако, один старец успокаивает Иоанна: «Лев из колена Иудина, корень Давидов… может раскрыть эту книгу и снять семь печатей её (Отк.5,5). Несомненно, что речь здесь идёт об Иисусе Христе. Дальнейшее повествование только подтверждает это: «Агнец, как бы закланный» означает, что Иисус был принесён в жертву, а «семь рогов и семь очей» есть семь духов Божьих, посланных на землю.
Иисус берёт книгу из рук Сидящего, после чего четыре животных и все двадцать четыре старца «пали пред Агнцем». Далее, уже в шестой главе начинается развязка, кульминация.
Вскрытие первых четырёх печатей сопровождается словами каждого из четырёх животных: «иди и смотри». После вскрытия первой печати появляется всадник на белом коне. После снятия второй печати – тоже всадник, но на рыжем коне. После третьей – всадник на вороном коне, а после четвёртой – всадник на бледном коне, и имя этому всаднику – смерть. Что же несут с собой эти всадники? Первый несёт победу, второй – смерть («чтобы убивали друг друга»), третий – грабёж («имеющий меру в руке своей»), а четвёртый – деспотическую власть («умерщвляющий мечом и голодом, и мором, и зверями земными»). Но веру саму уничтожить они не могут («елея же и вина не повредят»). Здесь, по сути, перечислено всё, что несло с собой установление каждого из четырёх уже упомянутых царств. Подтверждение этому мы находим в третьей книге Ездры: « …не ты ли, оставшийся из числа четырёх животных, которых Я поставил царствовать в веке Моём, чтобы через них пришёл конец времён тех? И четвёртое из них пришло, победило всех прежних бывших животных и держало всех в большом трепете и всю вселенную в лютом угнетении, и с тяготейшим утеснением подвластных, и столь долгое время обитало на земле с коварством». (3Езд.11,39-40). Но если в книгах Даниила, Иезекииля и Ездры было именно пророчество, предсказание, то в Апокалипсисе говорится уже об их исполнении. Появление всадников как раз и указывает на то, что эти пророчества Ветхого Завета уже исполнено. В книге Даниила также сказано, что первое царство – серебряное (конь белый в Апокалипсисе), второе – золотое (конь рыжий), третье – медное (конь вороной) четвёртое – железное (конь бледный). Как мы видим, цвета названных металлов во многом соответствуют масти каждого из коней. Теперь нетрудно понять, почему каждое из четырёх царств было представлено в виде многоликого херувима, имеющего такой экзотический вид. Ведь каждое из этих царств было также многолико и никакому из них невозможно дать однозначную оценку или характеристику. Это, пожалуй, единственное место в Откровении, где подробно, хотя и аллегорично, было дано не будущее, а прошлое тех времён по отношению ко времени написания Апокалипсиса. Но в чём же смысл такой последовательности? Думаю, что и здесь можно найти ответ.
Палестина, на территории которой существовали государства Иудея и Израиль, является своеобразным перекрёстком, где соединяются пути, связывающие три части света: Европу, Азию и Африку. От этого она не случайно часто становилась объектом захвата то одной державы, то другой. Согласно же истории, Палестина как раз и попадала во власть поочерёдно каждому из четырёх царств, которые, в свою очередь, несли ей вышеупомянутые лишения и страдания. Последним «животным» была Римская империя. Тогда почему же её олицетворением стал всадник с именем «смерть»? Видимо потому, что именно Римская империя завершала собой период истории, предшествующий Христу. Это был конец старой эры. Вот в этом, пожалуй, и раскрывается смысл истории, которая шла к Христу и от Христа. Время явления есть центр, связующее звено общей истории. С приходом в мир Христа началась не просто новая эра, а как бы новая история, и одновременно это был конец прежнего её периода, что собой и символизировала бледность коня четвёртого всадника.
О самом начале этой новой истории говорит снятие пятой печати. Здесь пророчество уже имеет не столько предсказательный, сколько нравственный характер. Иоанн на этот раз видит не загадочную картину. Перед ним «…души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели» (Отк.6,9). По логике здесь должно следовать описание событий новозаветного периода. Но этого не происходит, так как этот период фактически охарактеризован на примере семи церквей в предыдущих главах Откровения. Здесь говорится о другой стороне этого периода – о жертвах, которые понесло и понесёт человечество за веру в Христа. Откровение даёт ясное описание того, что данная вера есть не просто сознательный выбор. Это ещё и тяжёлая ноша, тот самый тяжкий крест, который требуется с достоинством пронести через всю сознательную жизнь, не взирая ни на трудности, ни на страдания. При этом христианин не должен забывать, что вера, страдания и жертвы, понесённые за неё не напрасны, и Господь никогда не оставит без внимания душу пострадавшего за веру в Него.
Снятие шестой печати открывает видение событий, которые должны начаться перед кончиной мира – великие бедствия и Великий Суд. Стихийные бедствия описаны здесь немного аллегорически, но в этой иносказательности заложены не столько их подробности, сколько те чувства, которые будет испытывать человек при наступлении этих дней: «великое землетрясение», «солнце стало мрачно», «Луна сделалась как кровь», «звёзды пали на землю», «небо скрылось», «гора и остров сдвинулись с мест своих» И вот наступает Суд: «И говорят горам и камням: падите на нас и сокройте нас от лица Сидящего на престоле, и от гнева Агнца; ибо пришёл великий гнева Его, и кто может устоять?» (Отк.6,16-17). Не исключено, однако, что эта тайна «семи печатей» имеет также двойное измерение, так как очень совпадает с тем, что сказано в Евангелиях о наступлении «последних дней», что замечено было ещё Сергием Булгаковым. Значит, мы условно можем сделать вывод, что здесь речь также идёт как о днях близких и далёких одновременно.
Далее, в седьмой главе раскрывается суть, внутренняя сторона Великого Суда, которая показана в довольно интересной комбинации чисел. Видение четырёх ангелов, стоящих на четырёх углах земли, говорит о том, что Великий Суд коснётся всего человечества. Однако, страдания коснуться далеко не всех и не сразу: «Не делайте вреда ни земле, ни морю, ни деревам, доколе не наложим печати на челах рабов Бога нашего» (Отк.7,3). Затем называется число запечатлённых: 144000 «из всех колен сынов Израилевых», по 12000 из каждого колена: Иудина, Рувимова, Гадова, Асирова, Нафанаилова, Манассиина, Симеонова, Левина, Иссахарова, Завулонова, Иосифова и Вениаминова. Смысл этих чисел истолковывался всевозможными авторами по-разному. Но условно их можно разделить на два вида. Первые относили эти слова только к потомкам Израиля, тогда как вторые – ко всему человечеству. Я также придерживаюсь второго вида толкования. Во-первых, мы уже доказали, что Апокалипсис не частное, а вселенское послание. К тому же здесь фигурирует известное нам вселенское число 12. Во-вторых, христианство к тому времени распространилось уже достаточно широко за пределами Палестины. В-третьих, после явления Христа израильтяне уже не были избранным народом. Поэтому у меня есть все основания считать, что под двенадцатью коленами Израиля подразумевается всё человечество, состоящее из разных народов. То, что запечатлено будет по 12000, означает, что Господь не даёт преимуществ никакому народу, то есть запечатлены будут люди отнюдь не по национальному признаку. Теперь число 12000 запишем так: 12;1000. Тогда число 12 означает, что запечатлены будут все, кто достоин этого, а 1000 – то, что их будет много, а не какие-нибудь избранные единицы. В то же время, общее число запечатлённых 144000 говорит о том, что в масштабе всего человечества число спасённых будет не так уж и велико. Таким образом, будут исполнены следующие пророчества Ветхого Завета: «Этот век Всевышний сотворил для многих, а будущий для немногих» (3Езд.8,1), «Многие сотворены, но немногие спасутся» (3Езд.8,3). Образное видение их исполнения дано Иоанном в последних девяти стихах главы 7. Он видит великое множество людей из всех племён и колен, стоящих пред престолом и пред Агнцем. Один из двадцати четырёх старцев поясняет Иоанну, что эти люди «омыли одежды свои и обелили одежды свои кровью Агнца», то есть они приняли Христа Распятого, уверовав, что кровь Христа пролилась за их грехи. «За это они пребывают ныне пред престолом Бога и служат Ему день и ночь в храме Его, и Сидящий на престоле будет обитать в них» (Отк.7,15). Вероятнее всего, этот старец есть пророк Исаия, слова которого очень схожи с теми, сказанными им ещё в Ветхом Завете (Ис.1,18).
Восьмая глава начинается со снятия седьмой печати. За этим следует короткое безмолвие, которое сопровождается появлением семи ангелов с трубами, а также восьмого ангела с золотой кадильницей и множеством фимиама. Забегая немного вперёд, я должен сказать, что прежние толкования следующей картины также не отличаются единством. Одни также считают, что эти события относятся к последним дням человечества, а другие их считают растянутыми на довольно длительное время, как напоминание человечеству о неизбежности Суда и кончины мира. Здесь я воздерживаюсь от поддержки какой-либо стороны, хотя не исключаю, что правы могут быть как те, так и эти. Безусловным я считаю то, что здесь идёт продолжение раскрытия мысли, изречённой после снятия шестой печати. Но если там была высказана сущность кончины мира и Великого Суда, то здесь раскрывается некоторая последовательность этих событий.
Короткое безмолвие говорит о таинственности, загадочности будущего периода, но в то же время это и грозный признак грядущего бедствия, своего рода – затишье перед бурей. Ангел с кадильницей как бы освещает это грозное будущее, показывая, что оно предопределено Всевышним и имеет огромное значение в судьбе человечества. Это благословение сопровождается тем, что мы называем стихийными проявлениями природы: молнии, раскаты грома, землетрясения. Но, по всей видимости, никакого материального вреда это людям не приносит, и имеет вид только грозного предупреждения.
Но вот трубит первый ангел, и «сделались град и огонь, смешанные с кровью, и пали на землю: и третья часть деревьев сгорела, и вся трава зелёная сгорела» (Отк.8,7). Некоторые богословы считают это пророчество исполненным, однако примеры приводят разные, причём одни относят это к человеческой деятельности, в частности, к войнам, а другие – деяниям окружающей природы. Мне лично это очень напоминает извержение вулкана Кракатау, находящемуся в Зондском проливе, которое произошло 27 августа 1883 года. В результате этого извержения погиб остров, на котором находился этот вулкан, вместе с обитавшими на нём жителями. Далее, волна, образовавшаяся в результате взрыва Кракатау, вызвала немало кораблекрушений в Индийском океане.
«Второй ангел вострубил, и как бы большая гора, пылающая огнём, низверглась в море, и третья часть моря сделалась кровью, и умерла третья часть одушевлённых тварей, живущих в море, и третья часть судов погибла» (Отк.8,8-9).
Многие также считают это пророчество исполненным, но относят это уже к чисто человеческой деятельности. Одни понимают это, как атомную бомбардировку японских городов Хиросимы и Нагасаки, происшедших соответственно 6 и 9 августа 1945 года, причём трагедия Нагасаки действительно очень напоминает эти пророческие слова. Другие понимают под этим обрушившийся в ХХ веке шквал крупных морских катастроф, начало которым положила авария пассажирского лайнера «Титаник» в 1912 году.
«Третий ангел вострубил, и упала с неба большая звезда, горящая подобно светильнику, и пала на третью часть рек и на источники вод. Имя сей звезде Полынь; и третья часть звёзд сделалась кровью, и многие из людей умерли от вод, потому что они стали горькими» (Отк.8,10-11).
Интересно, что некоторые богословы видят исполнение этого пророчества в аварии Чернобыльской атомной электростанции (Полынь по-украински – Чернобыль), которая произошла 26 апреля 1986 года и вызвала впоследствии довольно обширное радиоактивное заражение местности. Что же касается третьей части рек и третьей части моря, сделавшихся кровью, то есть непригодной для использования (осквернённой), Р.Н.Волкославский, например, связывает это с большим загрязнением основных полноводных рек мира. Такие реки, как Дунай, Рейн и другие крупные реки Европы сильно отравлены и превратились в сточные канавы, где гибнет всё живое. Такая же участь постигла и живые организмы морей и океанов. Уже сейчас из различных сообщений известно, что третья часть всего живого в Средиземном море отравлена. По данным ЮНЕСКО в глубинах Мирового океана скопилось столько ядовитых веществ, что сам океан медленно превращается в ядовитый бульон. Поголовное истребление более двухсот видов животных отмечено только в течение одного столетия. Под угрозой вымирания находится океанический фитопланктон, благодаря жизнедеятельности которого поддерживается биологическое равновесие Мирового океана, а значит и всей планеты. Я не стану категорически утверждать, подразумевал ли текст Откровения именно это, но ясно одно – исполнение пророчеств Апокалипсиса вполне реально.
«Четвёртый ангел вострубил, и поражена была третья часть Солнца, и третья часть Луны, и третья часть звёзд, так что затмилась третья часть их, и третья часть дня не светла была – так, как и ночи» (Отк.8,12).
Это пророчество, несомненно, относится к последним дням и говорит, видимо, о том, что на земле должно наступить некоторое потемнение, предвещающее скорую кончину мира. Аверкий, например, считает, что это будет сопровождаться такими бедствиями для людей, как неурожаями, голодом и т. п. Не исключено, что здесь идёт речь ещё и о «затмении» человеческого разума, отчего люди перестанут видеть, что вокруг них творится, и дела людей станут пагубны для них самих.
По трубному гласу пятого ангела с неба спала звезда, и «дан был ей ключ от кладезя бездны: она отворила кладезь бездны, и вышел дым из кладезя, как дым из большой печи; и помрачилось солнце и воздух от дыма из кладезя» (Отк.9,12). Что ж, понять смысл этих слов действительно трудно, но не будем спешить и пойдём дальше: «Из этого дыма вышла саранча на землю, и дана ей была власть, какую имеют земные скорпионы. И сказано было ей, чтобы не делала вреда траве земной, и никакой зелени, и никакому дереву, а только одним людям, которые не имеют печати Божией на челах своих» (Отк.9,3-4). Описание этой чудовищной саранчи, которая головой похожа на человека, носит венцы из поддельного золота, женские волосы, имеет львиные зубы, тело, покрытое чешуёй железной, как бы латами, крылья, производящие шум и треск, как бы от множества колесниц, мчащихся на войну, и, наконец, вооружённый жалом хвост, как у скорпионов,- всё это наводит некоторых толкователей на мысль, что эта саранча – не что иное, как аллегорическое изображение человеческих страстей. Другие видят в ней самолёты-бомбардировщики. Я, однако, ни одно из этих мнений не разделяю. Что же характерно для этой саранчи, которая кроме её устрашающего вида и стремления делать вред только одним людям? А то, что ей дано право не убивать, а только мучить людей пять месяцев. Указанное время, я думаю, говорит об относительно непродолжительном периоде действия саранчи. Но кто же сама саранча?
Во-первых, давайте уясним саму аллегорию, которая представляет собой некоторое образное выражение человеческих чувств, ощущений. Значит, в центре стоят не сами человеческие страсти и ощущение, а результат их восприятия. То есть, саранча не есть чувство, как таковое, а непосредственно объект, вызывающий эти чувства.
Во-вторых, вдумаемся в само слово – саранча. Для зоолога это крупное насекомое из отряда прямокрылых, основной пищей которой является растительность. Но для земледельца древней Азии – это самый опасный вредитель. Саранча есть стайное насекомое, и там, где появлялись такие стаи, те места становились самой настоящей зоной бедствия. Люди немедленно покидали свои селения, если там обосновалась стая саранчи, не дожидаясь, пока это насекомое превратит цветущий край в голую пустыню. А что не «доделает» сама саранча, то останется для её личинок, которые внешне напоминают взрослое насекомое, но без крыльев – «пешая саранча».
Поэтому я считаю, что саранча в Апокалипсисе для христианина Малой Азии ассоциировалась с реальной саранчой – носителем страшного бедствия. Но это саранча уже иная, так как вредит уже не природе, а людям, но в то же время это – бедствие, которое насылает на людей окружающая природа. Иными словами, под саранчой здесь подразумевается месть самой природы, не выдержавшей бездумного обращения с ней со стороны человечества, и месть эта будет под стать тому бедствию, которое несла живая саранча древнему земледельцу. Здесь также очень напрашивается аналогия с саранчой в книге пророка Иоиля (Иол.1,4-6). Сама же эмблема нашествия саранчи взята, очевидно, в книге Исход, где саранча была одной из казней, посланных на Египет (Исх.10,14).
Упавшая с неба звезда, которая открыла «кладезь бездны», видимо, есть тот взрыв, как бы переполненная чаша терпения окружающей природы, или какой-нибудь необдуманный шаг человечества, вызвавший этот взрыв. При это, правда, возникает вопрос: почему вреда не получат те, кто будет иметь «печати Божьи на челах своих»? Видимо, здесь имеется в виду не только покровительство Господа. Запечатлёнными, согласно учению Христа, будут те, которые собирают богатство не на земле, где «моль и ржа» истребляет (Мат.6,20), а на небесах. То есть люди должны стремиться в первую очередь к богатству духовному, а не материальному, тогда как саранча несёт именно материальные бедствия. Далее, саранча «царём над собой имела… ангела бездны; имя ему по-еврейски Авадон, а по-гречески Аполлион», что значит «губитель». Некоторые толкователи под ним понимают дьявола. Однако, не исключено, что данное время совпадёт с приходом антихриста, о ком будет сказано после.
Когда прозвучала труба шестого ангела, то «освобождены будут четыре ангела, приготовленные на час и день, и месяц и год, для того, чтобы умертвить третью часть людей» (Отк.9,15). Затем появляется конное войско, численность две тьмы или 20000 воинов, для умерщвления другой третей части людей. Интересно, что явление этого войска чем-то напоминает предыдущее явление саранчи, где присутствует неестественный вид, на этот раз, всадников, «которые имели на себе брони огненные, гиацинтовые и чёрные; головы у коней – как головы у львов, и изо рта их выходит огонь, дым и сера» (Отк.9,17). Именно от огня, дыма и серы должна погибнуть вторая треть человечества. О том, как погибнет остальная треть, которая не раскаялась ни в убийствах, ни в чародействах, ни в блудодеянии, ни в воровстве, даже не сообщается, видимо, дав понять, что об этом будет сказано несколько позже.
Я думаю, не трудно понять, что перед нами аллегорическая, в общих чертах, картина кончины мира. Прежде, чем начать толкование, я должен сказать, что вопрос о кончине мира здесь уже не нов. Об этом сказано, в частности, в книге Иеремии (Иер.4,23-26) и Иезекииля (Иез.7,2-16), причём пророчества последнего очень напоминают текст Апокалипсиса. Там также упоминаются четыре края земли, гнев, суд и воздаяние. Не исключено, что здесь также кроется преемственность Откровения с текстами Ветхого Завета. Тогда четыре ангела означают, что бедствия придут со всех четырёх сторон земли и обрушатся подобно многочисленному конному войску, готовому снести всё, что попадётся на его пути. Здесь, видимо, подразумеваются земные катаклизмы, что подтверждается наличием огня, дыма и серы, которые должна из своих недр извергнуть земля, после чего жизнь на ней должна прекратить своё существование. Это, в сущности, и есть то, что Н.Бердяев назвал смыслом истории. Мы уже сказали, что история шла к Христу и от Христа, но теперь добавим, что она шла к своему логическому концу. Раз история имела когда-то своё начало, значит ей суждено также со временем прекратить своё существование, придти к своему завершению, то есть, к своему логическому концу.
Дальше, в десятой главе, как бы прерывается это повествование, и, как мы увидим, не случайно. Вначале Иоанн видит сходящего с неба ангела с раскрытой книгой в руках, после чего ангел встаёт, опираясь одной ногой на море, а второй – на землю. Затем он издаёт голос, подобный рычанию льва, после чего Иоанн слышит голос семи громов. Что конкретно услышал Иоанн, сказать трудно. Семь громов, очевидно, это семь духов Господа, которые, по всей видимости, раскрыли Иоанну некоторые секреты Откровения. Удивлённый этим, Иоанн тут же желает записать услышанное, но эти семь громов тут же останавливают его, а ангел, стоящий одновременно на море и на земле, сообщает Иоанну о свершении тайны Господней после того, как вострубит седьмой ангел.
Теперь нетрудно понять, что смысл сказанного состоит в том, что апостол Иоанн как бы возводится в определённый ранг. Иоанну при этом дано знать то, что недозволенно другим. Он, можно сказать, становится хранителем сокровенных тайн. В подтверждение этому ангел даёт Иоанну раскрытую книгу: «возьми и съешь её» (Отк.10,9). Иоанн исполняет слова ангела, после чего получает задание «опять пророчествовать о народах и племенах, и языках, и царях многих» (Отк.10,11). Здесь мы видим то, что происходило с Иезекиилем, когда Господь поставил его пророком в тяжёлое для его народа время (Иез.3,1). Иоанн также, в трудное для христиан время, в традициях Ветхого Завета становится пророком. Ангел, стоящий одновременно на земле и на море, символизировал своим видом то, что Иоанн может пророчествовать как на земле, так и на море, везде нести слово Истины.
Затем Иоанну даётся трость, подобная жезлу, которой он должен измерить храм и жертвенник, но не касаться внешнего двора храма, так как последний отдан язычникам, которые будут «попирать святый город сорок два месяца» (Отк.11,2). Аверкий здесь предлагает разные толкования, в том числе толкование св. Андрея, который считает, что данный храм есть Церковь, а внешний двор – общество неверующих и иудеев, недостойных ангельского измерения за своё нечестие.
На основе этого вполне можно заключить, что речь идёт о разделении человечества после прихода антихриста. При этом к нему отойдёт та часть человечества, которая названа внешним двором храма, когда сам храм и жертвенник есть те, кто останется вместе с Христом. Срок 42 месяца означает время деятельности антихриста. Исполнение этого предсказания некоторые толкователи видели в гонении Диоклетиана, которое отличалось наибольшей жестокостью и продолжалось с 23 февраля 305 года до 25 июля 308 года, то есть как раз около трёх с половиной лет. Не исключено, что под этим сроком подразумевалось образное выражение о небольшом, но, в то же время, продолжительном периоде времени. В течение этого же времени, или 1260 дней, будут проповедовать людям покаяние и отвращать их от обольщения антихриста «два свидетеля Божии» , под которыми многие отцы и учители Церкви понимают взятых на небо живыми ветхозаветных праведников Еноха и Илию (Быт.5,24; 4Цар. 2,11). Однако, здесь напрашивается также образное сравнение с Моисеем и Аароном, которым, как двум свидетелем Господа дана была власть над стихиями природы (Исх.7,19). Понятие «два свидетеля» может иметь и аллегорическое значение, подразумевающее не количество праведников, которых может быть и больше, а то, что свидетельство их будет истинно, как истинным считается свидетельство двух человек по Закону Моисееву (Втор.19,15).
Судьба этих свидетелей будет трагична – им предстоит погибнуть в борьбе с антихристом, который «трупы их оставит на улице великого города, который духовно называется Содом и Египет» (Отк.11,8). Содом по приданию стал символом отступничества, после того, как одноимённый город был уничтожен гневом Господним за творимый там грех (Быт.18,20). Египет был всегда символом богатства и изобилия (Быт.41,53). Таким образом, Содом и Египет есть город богатства и отступничества, где и найдёт своё прибежище антихрист. Но тела свидетелей Господа недолго останутся в поругании слуг антихриста (три с половиной дня), после чего Господь их должен воскресить прилюдно и взять на небеса.
Я не берусь утверждать, действительно ли здесь речь идёт о воскресении мёртвых в той же аналогии, когда Иисус, например, воскресил Лазаря (Иоан.11,43-44). Не исключено, что здесь имеется в виду то, что Господь возьмёт к себе души погибших, а на месте тех свидетелей станут новые, показав тем самым неодолимость Господа злом антихриста. И это свидетельство будет не только словесным – оно будет сопровождаться великими потрясениями всего царства антихриста и многими жертвами его последователей.
Вслед за этим раздаётся трубный голос седьмого ангела, после чего раздались на небе громкие голоса, говорящие, что царство мира сделалось царством Господа (Отк.11,15). И вновь перед Иоанном престол Господа, пред которым двадцать четыре старца поют хвалебную песнь. Но это не просто восхваление. Здесь прямо говорится, что трубный глас седьмого ангела возвещает о втором пришествии Христа, о Великом Суде, о кончине мира земного и открытии нового мира – царства вечности, о приближении которого говорили евангелисты (напр. Лук.21,25-31), и о котором подробно сказано в Откровении.

Происхождение антихриста.

Далее всё повествование Апокалипсиса посвящено раскрытию подробностей, последовавших после трубного гласа шестого и седьмого ангелов и описание наступления Царства Божия. Но перед этим Иоанн описывает необыкновенное видение, которое стало своеобразным предисловием к новой части повествования. Здесь частично раскрывается цель всей миссии Христа и Его Церкви – победа над антихристом и творимым им злом. И здесь перед нами предстаёт ещё одна особенность Апокалипсиса.
Раз цель новозаветной Церкви состоит в победе над антихристом и его злом, то для этой цели необходимо познать как самого антихриста, так и его деяния. Частично сведения о нём есть и Ветхом Завете, в частности в книгах Исаии и Даниила, где сообщается, что Господь повергнул дьявола (он же – антихрист) в преисподнюю духовного существования (Ис.14,18; Дан.8,10). Согласно преданию, ангел по прозвищу люцифер или денница, возомнил себя равным Богу, отчего Господь проклял его, и тот стал сатаною, дьяволом. И вот для борьбы и победы над ним рождается на небесах новая Церковь, явление которой и предстало в видении Иоанну. Итак, перед ним «жена, облечённая в Солнце, под ногами её Луна и на главе её венец из двенадцати звёзд» (Отк.12,1). Многие толкователи видят в «жене» ветхозаветную церковь, дарующая свет (облечённая в Солнце). Луна под ногами означает, что новая, рождаемая ею Церковь предназначена для победы над силами тьмы, а двенадцать звёзд здесь можно понимать по-разному. Это, может быть, двенадцать колен Израиля, исповедовавших религию Ветхого Завета, двенадцать апостолов, которым предстояло основать на земле новозаветную Церковь, рождённую из Церкви Ветхого Завета, или то, что этой новозаветной Церкви предстоит представить весь мир. Далее Иоанн видит, что эта жена страдает от мук рождения, которые означают, видимо, те трудности, которые предстояло преодолеть Церкви Христовой при утверждении её в мире.
Затем Иоанн видит следующее знамение: «большой красный дракон с семью головами и десятью рогами, и на голове его семь диадем» (Отк.12,3). Несомненно, что дракон – это и есть антихрист. Он знает, что рождение новой Церкви несёт ему смерть, а потому стоит наготове уничтожить эту Церковь в образе младенца, который должен вот-вот родиться. Красный цвет дракона говорит, скорее всего, о его кровожадности. Семь голов означают немалую духовную силу, которая заключается в крайней хитрости и коварстве, а семь диадем или венцов свидетельствуют о том, что он есть царь зла, основное его сосредоточение, его источник. Десять рогов подразумевают, очевидно, направленность этого зла против десяти заповедей Закона Божьего, то есть против всего учения Библии.
Многие толкователи считают, что образ антихриста составлен по аналогии с Римом. Так, семь голов есть семь гор, на которых стоит Рим, семь венцов – семь первых императоров Рима, причём шестой и седьмой императоры были современниками Иоанна. Красный цвет дан по багровому цвету плаща, который носили римские императоры. Десять рогов означают десять царей, на протяжении правления которых христианство ещё будет гонимой религией.
Хвост дракона, по всей видимости, символизирует его коварный язык, которым дракон обольщает других, и который «увлёк с неба третью часть звёзд и поверг их на землю» (Отк.12,4), то есть совратил с пути часть духовного мира и подчинил его своему царству зла.
И вот рождается младенец, рождается новая Церковь, которой предстоит стать Церковью народов, и которой надлежит быть перед престолом Господним. Но молодая Церковь не спешит отвечать злом на зло, а потому «жена убежала в пустыню, где было приготовлено для неё место от Бога, чтобы питали её там тысячу двести шестьдесят дней» (Отк.12,6). Эта дата нам уже знакома – 42 месяца. Здесь, видимо, даётся недвусмысленная аналогия, как с земной Церковью Христа, так и с деяниями антихриста. Земная новозаветная Церковь также рождалась от земной ветхозаветной, как небесная новозаветная от земной ветхозаветной. Земная церковь тоже подвергалась гонениям, как и небесная Его Церковь. Но духовный мир вырвал из своей среды эту злую часть, показав тем самым, что этому надлежит со временем свершиться на земле, где должна произойти окончательная победа над антихристом. Оказавшись на земле, он стал преследовать земную церковь, но вначале – ветхозаветную, с целью не допустить, что б младенец у неё родился здесь, на земле, не допустить возникновения земной церкви Христа. Но зло не смогло победить церковь Ветхого Завета, так как ею руководило Слово через праведников и пророков. На первый взгляд, антихриста в Ветхом Завете как бы и нет, но при внимательном рассмотрении не трудно заметить, что он там почти всюду, присутствует в своих делах, обольщая и совращая людей с пути истинного. Но Бог ещё не трогает антихриста, так как не подошло время конца его. Бог карает людей, не способных устоять против козней антихриста, давая, видимо, понять то, что не будет прощения тем, кто окажется на страшном Суде перед кончиной мира, предпочтя Господу служителя зла – антихриста. Но рождение самой Церкви Христа прямо свидетельствует о жестоком поражении дьявола на земле. Вместе с тем следует напомнить, что Бог не трогает дьявола ещё и потому, что дал людям свободу самим выбирать между добром и злом, а также показать на примере праведников, что значит такой выбор, как было, например, с праведным Иовом (Иов.1,20-22).
Но вот Церковь Христа появилась, но чтобы ей дать окрепнуть и вырасти, то есть стать готовой и способной победить антихриста, последний был удержан «до времени», хотя и пытался из глубокой преисподней «вступить в брань с прочими от семени её (Церкви – П.Л.), сохраняющими заповеди Божьи и имеющими свидетельства Иисуса Христа» (Отк.12,17).
Теперь время становления Церкви как бы проходит, и антихрист выходит на свободу. Будущее его явление Иоанн видит так. Тот же зверь – дракон – с семью головами и десятью рогами, причём на рогах уже десять диадем, а не семь, как в прошлом видении. Это значит, что данный зверь будет сильнее прежнего. Вид зверя больше напоминает барса чем змея, с медвежьими ногами и львиной пастью. Таким образом, в личности антихриста соединяются свойства и качества хищных и кровожадных животных. Свирепость зверя усиливается также за счёт как бы смертельной раны одной из голов, что является, очевидно, следом давней борьбы с Церковью. Но эта рана зажила, то есть уже не мешает антихристу делать своё чёрное дело, но одновременно говорит о том, что с антихристом уже боролись и с ним можно бороться. Иоанн пишет, что земля должна удивиться зверю, настолько необычным будет его появление, и эта необычность окажется на руку зверя, так как многие после этого поклоняться ему, кроме тех, чьи имена «написаны в книге жизни» (Отк.13,8).
Затем Иоанн видит другого зверя, который имеет «два рога, подобные агнчим», но говорит при этом, как сам дракон. Дальнейшие слова Иоанна свидетельствуют о том, что этот зверь есть лжепророк, который имеет снаружи кроткий вид, но внутри него сидит тёмная сила – дракон. С помощью своей тёмной силы он может творить чудеса и даже великие знамения, которые имеют цель обратить человечество к антихристу. «И дано ему было вложить дух и образ зверя, чтобы образ зверя и говорил и действовал так, чтоб убиваем был всякий, кто не будет поклоняться образу зверя» (Отк.13,15). Эти слова наглядно говорят о том, что лжепророк не просто последователь антихриста, но и его предтеча. Зверь, указанный вторым, появится первым, чтобы подготовить путь, почву до прибытия первого зверя, обеспечить тем самым надлежащие условия для его деятельности, в результате которой много людей должны сойти с пути Господня. Причём каждому совращённому будет положено начертание – своеобразное клеймо – на правую руку и на лоб, в противоположность запечатлённым людям, стоящим за Господа.
Я думаю, прообразом клейма антихриста здесь стали выжигаемые отметины, которые в древнем Риме ставились рабам, и по которым узнавали того или иного раба. Клеймо выжигалось обычно на руке и на лбу, чтобы видеть его можно было как спереди, так и сбоку.
Чрезвычайная таинственность связана с именем антихриста и числом имени его. Об этом так говорит Апокалипсис: «Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое: число его шестьсот шестьдесят шесть» (Отк13,18). Много было употреблено усилий, чтобы разгадать значение и смысл этих слов и само число 666. В качестве антихриста назывались имена, начиная с римского императора Нерона. Интересно, что если написать это число римскими цифрами, то выглядеть оно будет так.

Видимо, поэтому, многие увидели в этом имя Нерона (Клавдий Нерон Домиций), другие – Доминициана, третьи – Диоклетиана,- словом, тех римиских императоров, в имени которых есть буквы D,C.L и I. Но если признать фактом, что Апокалипсис был написан на греческом языке, то число 666 могло быть написано греческими буквами. Выглядело бы оно примерно так:

Где первая буква – хи, вторая – кси, третья – эс. Если попытаться прочесть слово, составленное из эти букв, то, как это ни странно, оно становится созвучным имени Христа. Меня, честно говоря, это натолкнуло на мысль, что антихрист, возможно, явится под именем Христа, и этим святым именем будет пытаться обольстить весь христианский мир. О вселенском масштабе влияния антихриста можно судить по тем данным, что первый зверь, согласно Иоанну, выходит из моря, а второй из суши. Значит, ни антихрист, ни лжепророк никаких внешних препятствий, а тем более границ иметь не будут. Рассуждая об имени антихриста, Аверкий приводит следующие слова св. Андрея: «Если бы была необходимость знать его имя, Тайновидец открыл бы его, но благодать Божия не соизволила, чтобы это пагубное имя было написано в Божественной книге». Ясно здесь только одно. Если число 666 названо человеческим, то антихрист и лжепророк явятся в мир не в виде причудливых зверей, а в облике нормальных, ничем внешне не отличающихся людей, но внутренняя их природа будет соответствовать тому, что написано о них в Откровении. Но есть, однако, и другое, не менее интересное мнение, что антихрист сам себе возьмёт имя из числа 666 чисто из цинизма и лицемерия: только потому, что оно написано в Библии.

Великое начало.

Данный раздел целиком посвящён главе 14, состоящей из двух аллегорических картин, которые, в свою очередь, также имеют две общие особенности. Каждая картина посвящена Великому Суду, и в каждой действует Господь и три ангела, что наглядно говорит об их духовном единстве.
В первой картине предстаёт Агнец, то есть сам Господь Иисус Христос, а с Ним 144000 запечатлённых, означающее то, что Господь будет вершить Суд не один, но со Своей Церковью. И вот появляется первый ангел, летящий по середине неба, держа в руке «вечное Евангелие, чтобы благовествовать живущим на земле и всякому племени и колену, и языку, и народу» (Отк.14,6), то есть исполнено будет евангельское пророчество Иисуса Христа о распространении Его учения накануне кончины мира (Мат.24,14), и о приближении которого возвещает голос первого ангела. Таким образом, людям как бы последний раз даётся возможность покаяния, тем самым приблизиться к Господу и обрести своё спасение. «И другой ангел следовал за ним, говоря: пал, пал Вавилон, город великий, потому что он яростным вином блуда своего напоил все народы» (Отк.14,8). Несомненно, что под Вавилоном именуется здесь царство антихриста, а само пророчество говорит о неминуемом падении этого царства. Следует заметить, что пророчество дано в прошедшем времени, что свойственно не только Апокалипсису, но и всей Библии. Прошедшее время употреблено, видимо, с целью показать ту уверенность Господа, с которой Он это пророчество даёт, чтобы читающие не усомнились в обязательном его свершении. Правда, следует учесть, что в иных случаях употребление прошедшего времени требовала сама специфика перевода Библии на русский язык.
Третий ангел возвещает о тяжёлых страданиях тех, кто не воспользовался последней милостью Господа о спасении, и остался верен антихристу. Но за судом следует кончина мира, при которой должны погибнуть как праведники, так и нечестивые, а потому Господь даёт оправдание смерти праведных и сообщает Иоанну следующее: «Напиши: отныне блаженны мёртвые, умирающие в Господе; ей, говорит Дух, они успокоятся от трудов своих, и дела их идут вслед за ними» (Отк.14,13).
Во второй картине Сын Человеческий предстаёт в виде таинственного жнеца с серпом в руке. Подобный вид свидетельствует о том, что Высший Суд будет судом не в традиционном смысле этого слова. Это будет разделение на тех, кто останется с Христом в Его Царстве Славы, и тех, кто будет Им отвергнут за служение злу. По Евангелию о начале этого Суда не знает никто, кроме Бога-Отца (Мат.24,36), а потому Сын Человеческий предстаёт как бы в ожидании сигнала, чтобы начать этот Суд. И вот выходит ангел из храма и передаёт этот сигнал Христу, Который опускает свой серп на землю для жатвы – Суда, что созвучно евангельской притче о пшенице и плевелах (Мат.13,30). Но серп Господа – не карающий меч. Господь им отделяет только урожай от сорняков. Карающий серп находится в других руках – у второго ангела. Ему, в свою очередь, даёт сигнал третий ангел, вышедший из жертвенника: «Пусти острый серп твой и обрежь гроздья винограда на земле, потому что созрели на нём ягоды» (Отк.14,18). И опускает ангел свой серп на землю, обрезает гроздья винограда и бросает их «в великое точило гнева Божия». Под «великим точилом» подразумевается место наказания, уготованное дьяволу и его последователям. Под виноградом следует понимать врагов Церкви, беззакония которых возросли до крайности.
«И истоптаны ягоды в точиле за городом, и потекла кровь из точила даже до узд конских, на тысячу шестьсот стадий» (Отк.14,20). Здесь как бы подразумевается город Иерусалим, за которым на Масличное горе много было точил, в которых выжимали маслины и виноград. Обилие виноградной жатвы определялось тем, что вино вытекало на землю в больших количествах. Употреблённое здесь гиперболическое выражение показывает, что поражение врагов будет самым ужасным, так что кровь их будет течь как бы реками. К тому же эта картина очень схожа с тем, что написано в книге пророка Иоиля о жатве, серпах и точиле (Иоил.3,13), что и было, очевидно, использовано для сравнения. 1600 стадий – число определённое, взятое вместо неопределённого, символизирующее масштаб Великого Суда.
От того, что описание Суда здесь дано кратко и аллегорически, не сказано о том, кого же коснётся этот Суд – тех, кого застанет кончина мира, или ещё и тех, кто жил до этих событий. Но помня притчу о пшенице и плевелах, и приняв во внимание масштабность описанных в Откровении событий, мы должны знать, что Суд коснётся всех живущих и до, и после. Это – аксиома всего евангельского учения.

Великий конец.

Глава 15 самая короткая в Апокалипсисе и состоит всего из восьми стихов. Но её значение целиком распространяется на последующие четыре главы, посвящённых описанию подробностей кончины мира и Великого Суда. В главе 14, как мы помним, дана масштабная картина последних событий. Теперь же настаёт время последовательность происходящего.
Как и прежде, всё начинается с необычного видения. Перед Иоанном предстают семь ангелов, «имеющих семь последних язв, которыми оканчивалась ярость Божия», то есть предначертания, определяющие особое назначение этих ангелов. Одновременно Иоанн видит стеклянное море, смешанное с огнём, под которым следует понимать чистое и живое царство, то есть Царство Божье (стекло – символ чистоты, а огонь жизни). В этом Царстве находятся души тех, кто не покорился антихристу, тем самым победившие его. Из этого Царства выходят семь ангелов, о которых сказано в начале главы, облечённых в царскую одежду – символ высшего предназначения. Одно из четырёх животных, находящихся пред престолом Господа, вручает этим ангелам «семь золотых чаш, наполненных гневом Бога». Господь благословляет великую кончину и Великий Суд, после чего Храм наполняется «дымом от славы Божией и от силы Его, и никто не мог войти в Храм, доколе не окончились семь язв семи ангелов» (Отк.15,8). «И услышал я из Храма громкий голос, говорящий семи ангелам: идите и вылейте семь чаш гнева Божия на землю (Отк.16,1). Этот стих завершает последний, возможно, Лаодикийский период христианской Церкви, за которым следуют страшные, но всё же необходимые события, этапы которых символизируют эти золотые чаши. Эмблема здесь взята с казней, поражавших древний Египет через Моисея и Аарона (Исх.9-12), а судьба Египта была прообразом поражения лжехристианского царства. Ангелы с чашами, как и ангелы с трубами, есть, разумеется, аллегория, которая встречается не раз и в Ветхом Завете. Но события, очевидно, будут происходить так, как примерно описаны в книге Иеремии: «Смотрю на землю – и вот она разорена и пуста» (Иер.4,23-26). Но чтобы не нарушить повествования, оставим данную аллегорию в силе.
Первый ангел выливает свою чашу на землю, что вызывает массовые трудноизлечимые болезни людей, имеющих клеймо антихриста.
Второй ангел выливает чашу в море, которое становится багровым, напоминающим цвет крови и, в то же время, непригодным для жизни. В результате начинается массовая гибель морских обитателей.
Третий ангел выливает чашу в реки, и с ними происходит то же самое, что и с морем.
Четвёртый ангел выливает чашу на Солнце, которое усиливает свой жар, вызывая этим невыносимые страдания людей. Некоторые толкователи видят в этом наступление так называемого «парникового эффекта» - потепления земного климата из-за загрязнения атмосферы или из-за сильно возросшей вулканической активности, которое может нарушить процесс теплообмена Земли с космосом.
Пятый ангел выливает чашу на престол антихриста, царство которого становится мрачным. Под этой казнью Аверкий подразумевает значительное уменьшение величия и власти антихриста, блеск которых прежде поражал людей, и вместе с тем упорную нераскаянность почитателей антихриста. Не исключено также, что здесь идёт речь об ангеле с Евангелием в руках, упомянутого в главе 14, дающий отступившим от Бога людям последнюю возможность для покаяния, а также двух свидетелей (Отк.11,3), выполнявших аналогичную миссию.
Шестой ангел выливает чашу в великую реку Евфрат, отчего высыхает в нём вода, и русло его становится проходимым, то есть перестаёт быть своеобразной границей. Здесь Евфрат представляется как оплот, который препятствовал, с одной стороны, идти антихристу против Церкви, а с другой – не давал возможности самой Церкви прежде срока идти на антихриста. Эмблема эта взята с положения Римской империи, для которой Евфрат служил оплотом от нападений восточных народов.
После этого из уст дракона, зверя и лжепророка выходят три нечистых духа под видом жаб. Под этими духами обычно понимают лжеучителей и прочих нечестивцев, которые будут привлекать к себе народ ложными чудесами, помогая тем самым тёмным делам антихриста. Дракон, зверь и лжепророк – это, видимо, три лица одного и того же существа – антихриста, говорящие о его многоликости. Всех своих последователей антихрист должен собрать в одном месте, которое в Откровении названо Армагеддон. Данное название взято с равнины Мегиддо, на которой пал царь Иосия в сражении с египетским фараоном Нехао (4Цар.23,29). Впоследствии это место стало нарицательным, означающее «рассеяние», «убийство», что указывает на будущее поражение и гибель антихриста и его последователей.
Седьмой ангел выливает свою чашу на воздух, после чего из небесного Храма раздаётся громкий голос «Свершилось!» Происходит невиданное землетрясение, сопровождаемое молниями и громами, которое не выдерживает ни великий город (царство праведных), ни города языческие (царство нечестивых), включая так называемый Вавилон – место обитания антихриста. Земной мир, таким образом, прекращает своё историческое существование.

Победа над злом.

Мы уже говорили, что в центре повествования Апокалипсиса находится антихрист и борьба с ним. По ходу повествования Иоанн неоднократно приводит видения и пророчества победы над этим источником зла, но всюду эти сведения носили краткий характер. Теперь же, после того как вылита была седьмая чаша, завершая кончину видимого мира, начинается подробное раскрытие того, что же должно произойти с царством антихриста в тот самый момент, когда седьмой ангел будет выливать свою чашу. Чтобы понять это, Иоанну даётся следующие видение.
Один из ангелов, а вероятнее всего тот, который вылил шестую чашу, повёл Иоанна как бы в пустыню, где он увидел «жену, сидящую на звере багряном, преисполненном именами богохульными, с семью головами и десятью рогами. И жена облечена была в порфиру и багряницу, украшена золотом, драгоценными камнями и жемчугом, и держала золотую чашу в руке своей, наполненную мерзостями и нечистотами блудодейства её; и на челе её написано имя: тайна, Вавилон великий, мать блудницам и мерзостям земным» (Отк.17,3-5).
Зверь нам уже знаком – это антихрист. Жена, сидящая на нём, есть его царство. Как и антихрист, она также одета в красную одежду, украшена золотом и камнями. То, что жена сидит на антихристе, имеет, видимо, аналогию с домом, стоящим на определённом фундаменте. То есть антихрист есть как бы основание, опора своего царства. Дальше ангел раскрывает значение некоторых символов зверя: «Семь голов суть семь гор, на которых сидит жена, и семь царей, из которых пять пали, один есть, а другой ещё не пришёл, и когда придёт, не долго ему быть. И зверь, который был и которого нет, есть восьмой, и из числа семи, и пойдёт в погибель. И десять рогов, которые ты видел, суть десять царей, которые ещё не получили царства, но примут власть со зверем, как цари, на один час» (Отк.17,9-12). «И десять рогов, которые ты видел на звере, сии возненавидят блудницу, и разорят её, и обнажат, и плоть её съедят, и сожгут её в огне» (Отк.17,16). «Жена, которую ты видел, есть великий город, царствующий над земными царями» (Отк.17,18).
В этом видении напрашивается, как мы уже упоминали, полная аналогия с судьбой Римской империи, которая именуется здесь как «вавилонская блудница», украшения которой намекают на богатства, какие имела империя. Чаша с «мерзостями» говорила о языческом укладе жизни, которая вела Рим к духовному упадку. Для древнего человека – современника Иоанна – такое сравнение было подлинной расшифровкой сказанного. Ведь единственный город, который был расположен на семи горах или холмах, был именно Рим, названный в Откровении зверем, на котором сидит жена – подвластная империя. Семь царей тоже не были загадкой: «пять пали» - это императоры Август, Тиберий, Калигула, Клавдий, Нерон. «Один есть» - кесарь Гальба; «другой ещё не пришёл» - это были либо Вителлий, либо Оттон, которые вели междоусобную борьбу за престол с целью сместить слабовольного Гальбу. Гальба правил недолго – с 9 июля 68 года по 15 января 69 года. В этот период, по мнению ряда исследователей, и было составлено данное Откровение, хотя некоторые считают, что свой окончательный вид Апокалипсис приобрёл в 90-х годах при императоре Доминициане.
После поражения Вителлия Гальба был смещён, и его место занял Оттон. В эти же годы междоусобной войны на востоке Римской империи прокатилось восстание легионов, которым руководил некий Лженерон, и который есть восьмой «из числа семи и пойдёт в погибель». Действительно, это восстание было жестоко подавлено, а настоящее имя его предводителя так и осталось нераскрытым. Этот Лженерон как раз и стал прообразом антихриста, о котором постоянно повествует Откровение. Скрытность, выступление под чужим, вызывавшем когда-то содрогание, именем, коварство, авантюризм таящаяся в его действиях опасность – все эти качества в полной мере свойственны антихристу, а потому в ту эпоху эти пророчества воспринимались куда сильнее и понятнее, чем последующими поколениями.
В отношении других деяний царей дело обстоит сложнее. Скорее всего, определённое число 10 взято здесь вместо неопределённого, подразумевающего немалую, но вполне ограниченную силу антихриста. Надо полагать, что эта разгадка могла быть понятна только тому поколению христиан, которое жило спустя четыре столетия после составления Откровения. Дело в том, что указания о том, что эти десять царей разорят «блудницу», имеют в виду разорение Рима готическими племенами варваров в 476 году, когда вожди северных племён, объединённых германцем Одоакром, низложили последнего императора Западной империи Ромула Августула. Удар по Риму был настолько силён, что мощная в прошлом держава не сумела больше восстановить свое могущество. Поэтому не исключено, что поражение антихриста в Апокалипсисе отождествляется именно с падением Римской империи, и что антихристу, также, как и Риму, не суждено будет вновь возродиться.
Правда, возникает вопрос: а что означают слова, что эти десять царей «примут власть со зверем»? Здесь, видимо, следует учесть тот факт, что Римская империя накануне падения уже не будет «зверем». Христианство там станет господствующей религией, тогда как вожди готов, будучи язычниками, короткое время ещё станут попирать христианство.
После этого Иоанн видит другого ангела, скорее всего того, который вылил седьмую чашу, и который затем издаёт громкий крик: «Пал, пал Вавилон, великая блудница, сделался жилищем бесов и пристанищем всякому нечистому духу» (Отк.18,2). Здесь мы снова встречаемся с двойным построением пророчества, где предсказывается одновременно как близкое, так и далёкое. Близкое – это падение Римской империи, а далёкое – есть поражение антихриста. Иоанн здесь не приводит никакой последовательности событий, ибо они уже и так известны: Великий Суд, гибель антихриста, кончина мира.
Аналогия с падением Рима здесь просматривается с самого начала. Разделение на праведников и грешников сопоставляется, видимо, с распадом Римской империи на Западную и Восточную в 395 году. Низложение Ромула и гибель его сторонников ассоциируется с поражением антихриста и осуждение его последователей Великим Судом. Кончина мира по своим масштабам вполне может быть сравнима с разделением Рима и окончательным падением империи спустя 81 год после её распада.
В главе 18 очень живо и образно рисуется гибель Вавилона – великой блудницы. Это описание очень близко тому, что сообщил пророк Иеремия в главах 50 и 51, с той лишь разницей, что там пророк писал о самом Вавилоне. Рим именуется Вавилоном, однако, далеко не случайно. Во-первых, Вавилон тоже был языческим городом и одновременно столицей сильной империи, которая также, как и Римская, не смогла возродиться после своего падения. Во-вторых, поскольку Откровение составлялось на территории Римской империи, писать подобное о Риме было отнюдь небезопасно, тогда как подлинный Вавилон давно уже лежал в развалинах. Я не буду подробно останавливаться на этой главе; думаю, что читатель сможет на основе вышеизложенных суждений понять её сам.
Дальнейшее повествование Апокалипсиса подводит нас, тем временем, к довольно важной части евангельского учения – о Втором Пришествии Христа. Этому событию целиком посвящена глава 19 Откровения. Кротко она выглядит так.
Вновь перед Иоанном предстаёт Сам Господь, Сидящий на престоле, возле Которого тоже двадцать четыре старца и четыре животных. Здесь ангел Господень представляет Иоанну картину Второго Пришествия, где Господь Иисус Христос предстаёт в облике воина-кавалериста, с той разницей, что меч Его не в ножнах, а исходит из Его уст. После этого зверь-антихрист схвачен и низвержен навсегда в глубокую преисподнюю, «озеро огненное, горящее серой». Меч Христа поражает последователей зверя и бросает их трупы на съедение хищным птицам.
Конечно, явление Христа здесь показано аллегорически, но оно правильно отражает ту суть, которая выделена в Евангелии, где это явление сравнивается с молнией, исходящей на Востоке, и видимой одновременно на Западе (Мат.24,27). Говоря иными словами, Второе Пришествие должно быть достаточно заметным и торжественным, чтобы этим ни у кого не вызывало никакого сомнения. Воинское облачение Христа тоже имеет глубокий смысл. Во времена Иоанна, да и в последующие столетия кавалерист был практически неодолим для пехотинца, а против всей кавалерии может устоять только кавалерия. Кстати, Христос в видении не один, а с «воинством небесным», где каждый, как и Он, одет в белую одежду, и каждый восседает на белом коне. Под «воинством небесным», я думаю, надо понимать ту небесную Церковь, которая когда-то низвергла антихриста из духовного мира. Затем следует призыв: «Собирайтесь на великую вечерю Божию». Здесь уже, очевидно, речь идёт о призвании Церкви земной для совместной борьбы с антихристом. В итоге зверь побеждён, а последователи его уничтожены.
Читатель здесь должен уяснить один довольно важный момент, что борьба с антихристом будет означать не какое-то сражение или поединок. Поскольку меч Христа исходит из уст Его, то речь идёт прежде всего о духовном поражении антихриста, что в последние дни мира произойдёт именно духовное, идейное расслоение. Люди будут словно разделены мечом Господним и первые несчастья и смерти обрушаться на тех, кто пойдёт за зверем, и первым будет поражён именно зверь. Здесь как раз заключено то самое коренное отличие будущего явления Христа от явления антихриста. Антихрист будет иметь вполне конкретный образ, воплощённый в материальном теле, на что недвусмысленно указывает глава 13, и то, что он зашифрован конкретным числом.
Явление Христа будет необычным, то есть прямо противоположным явлению антихриста. Явление Господа просто не может быть иным, а только «с силою и славою великой» (Лук.21,27), таким, чтобы его нельзя было бы спутать с каким-нибудь иным явлением или знамением. Чтобы не у кого из людей, которым надлежит это увидеть, не возникло бы никаких сомнений, что это Он, Господь, Несущий грозный конец данному материальному миру. Именно в этом будет состоять суть Второго Пришествия и Великого Суда. Это будет смерть первая. Затем, по кончине мира, когда в материальном пространстве всё живое прекратит существование, свершится приговор Великого Суда. Кто сохранил верность Господу в вере, делах и поступках на земле, останется с Господом на небесах, в Царстве Его славы. Тот же, кто будет супротив, низвергнутся, как и их кумир, антихрист в глубокую и страшную неизвестность. Это будет смерть вторая. Она не страшна только тем, кто испытав первую смерть в результате кончины мира, останутся с Христом, где обретут первое воскресение.
Слова, что антихрист и его последователи будут брошены в «озеро огненное», то есть в ад, говорят о том, что любая душа, в том числе и душа антихриста, бессмертна, и что с физической смертью жизнь не прекратится. Каждый по окончании земной жизни не умирает, а получает новую форму существования.

Тайна двадцатой главы.

Приступая к этому разделу, я должен сказать, что двадцатая глава Откровения является, пожалуй, самой загадочной частью этой книги. Многие толкователи её, конечно, не обходят стороной, а чаще всего просто кратко описывают ввиду её действительно сложного толкования. Выглядит эта глава схематично примерно так.
Иоанн видит ангела, сходящего с неба, который схватывает дракона-сатану и сковывает его, а затем низвергает в бездну на тысячу лет. Потом появляется новое видение. Души людей, погибших за веру в Христа в Его же Царстве. Но тут сатана освобождается из тысячелетнего плена и появляется вместе с лжепророком на территории, названной землёй Гога и Магога. Однако, сходящий с неба огонь поражает антихриста и его лжеучителей. После этого Сын Божий вершит Суд, определяя заслуги каждого по его делам. Все те, кто последует за антихристом, то есть «имеющие печать», будут повержены «в озеро огненное».
Таким образом, если продолжать главу 19, то получится следующее. После Второго Пришествия Христа сатана низвергается в бездну, а на земле устанавливается тысячелетнее Царство Христа, в котором будут жить только его последователи. Затем антихрист освобождается, приобретает себе сторонников, после чего наступает кончина мира и Великий Суд, который определяет воздаяние как сторонникам антихриста, так и последователям Христа. Последователи учения «Свидетелей Иегова», например, считают, что при Втором Пришествии должна произойти великая битва между Иеговой и сатаной, которую они называют также «Армагеддоном», и победить в ней должен непременно Иегова. Такое учение названо хилиазмом. Основной его недостаток состоит в том, что оно, во-первых, учит об обычном Царстве Христа на земле в течение 1000 лет, что противоречит Евангелию (Мат.24,29-30). Во-вторых, как Суд, так и кончина мира должны происходить почти одновременно, как бы параллельно друг другу, что также подтверждает евангелист (Мат.24,37-39). Тогда, как у хилиастов их должно отделять 1000 лет. Тем более, что в Новом Завете под Армагеддоном понимается то место, где должны собраться последователи «зверя» перед кончиной мира (Отк.16,16). В-третьих, следует понимать, что определённое число 1000 также, как и раньше, возможно, взято вместо неопределённого и просто подразумевает собой довольно длительный срок.
Исходя из этого, мы не можем принять учение о хилиазме, которое также не приемлет Православная церковь. Аверкий здесь, видимо, совершенно прав, понимая под этим тысячелетним Царством Христовым на земле победу самого христианства над язычеством, что и стало утверждением на земле Церкви Христовой.
Исходя из этого, глава 20 содержит в себе следующее.
Первые три стиха можно условно рассматривать как продолжение главы 12, где рассказывается о появлении антихриста и начале преследования молодой христианской Церкви (Отк.12,17). В начале двадцатой главы зверь сковывается до определённого срока, чтобы дать возможность окрепнуть и утвердиться Церкви Христа, которая спустя это время должна победить антихриста и его царство зла. 1000 лет – это есть условный, но цельный промежуток времени, разделяющий рождение Церкви Христа на земле и время Великого Суда и кончины мира. С 4-го по 6-й стих идёт повествование о людях, которые с самого начала деятельности Церкви и до пришествия Антихриста, остались верны Господу Иисусу Христу, пострадали за веру и умерли за неё, получив в награду за это Царство Господа.
Эти люди ещё до кончины мира приняли первую смерть и получили первое воскресение. Несомненно, здесь также подразумевается условно весь земной цикл христианской Церкви, состоящий, как сказано выше, из семи периодов (Отк.Гл.2-3). 7-й и 8-й стих повествуют о явлении антихриста, его лжепророка и других лжеучителей в мир, с целью обольстить и совратить людей с пути истинного, и во многом это ему удаётся. «Четыре угла земли Гога и Магога» - символ, трудный для понимания. Эмблема его взята из книги пророка Иезекииля, где он предрекал нашествие северных племён, очевидно, гуннов или скифов (Иез.38,2-4;36,1-2). Некоторые толкователи под четырьмя углами земли понимали как бы всю землю, то есть деятельность антихриста должна охватить весь мир, главным образом, христианский. Другие, принимая за основу пророчество Иезекииля, понимают под этими четырьмя углами большую северную территорию, на которой и должен явиться антихрист. Некоторые из них считают, что эта территория есть Россия, к масштабам которой очень подходят данные атрибуты. Такой вывод не случаен ещё и тем, что при царе Иване III на Руси за основу её объединения была взята концепция «Москва – третий Рим». Суть её такова. Первый Рим – это сама Римская империя, Второй – Византия. Первые два затем пали, а третий должен был утвердиться именно на Руси. Четвёртого же быть не должно. Так оно и произошло. Русская церковь стала крупнейшей из православных. Поэтому не исключено, что именно в России и начнёт действовать антихрист, целью которого будет покорить крупнейшую в мире православную церковь.
Есть и другое толкование этого. Ведь если всё-таки следовать той же последовательности изложения, что в самом Откровении, то 1000 лет нового Царства должно наступить вскоре после второго пришествия Христа. Но, поскольку это пришествие сопровождается кончиной мира, изложенной в главе 16 Апокалипсиса, то это означает, что начнутся эти 1000 лет с всеобщего воскресения мертвых, «которые не поклонились зверю» после «смерти первой». Как говорит евангелист, «изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло – в воскресенье осуждения» (Иоан.5,29). «Прочие же из умерших не ожили, доколе не окончится тысяча лет» (Отк.20,3). Но если прежнего мира не станет, значит, речь здесь идёт уже о вполне новом мире. И мир этот будет совершенно иным. Воскресшие в нём будут уже не такими, как в своей прежней жизни. У Матфея есть некоторое указание на это: «Тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их» (Мат.13,43). «Одни уподобятся свету, другие – тьме», как сказал святой Ефрем Сирин. Из сказанного можно заключить, что воскресшие тела праведников будут нетленными и бессмертными, то есть духовными, небесными, подобно ангелам, а тела падших останутся как бы во тьме. Поэтому, исходя из вышеизложенного, можно сказать, что речь здесь идёт о некотором духовном Царстве, где почти ничего общего не будет с земным. Однако, согласно пророку Даниилу, некоторым удастся увидеть это новое Царство ещё до своей «смерти первой». Кончина века будет продолжаться, согласно тому же Даниилу 1290 дней (Дан.12,11). Но некоторые «продержаться» 1335 дней, то есть на полтора месяца дольше (Дан.12,12). Вот они-то и должны стать свидетелями рождения нового Царства, которое должно продержаться эти 1000 лет до освобождения и гибели антихриста и Великого Суда.
Начиная с 9-го и по 15-й стих аллегорически описывается окончательное поражение и гибель антихриста, а также его сторонников, которых он сумеет набрать «как песок морской» – как бы тот же самый «Армагеддон», а также Великий Суд, которому надлежит определить достойных Царства Господа, а также тех, кому предопределена смерть вторая. «И судимы были мёртвые по написанному в книгах, сообразно с делами своими» (Отк.20,12). То есть, те, которые не воскресли после смерти первой (Отк.20,3).
В конце данного раздела я должен сказать следующее. Мы уже определили смысл истории, то есть то, что она идёт к Христу и от Христа. Двадцатая глава нам даёт право добавить к этому – и к антихристу, точнее к победе над ним, Великому Суду и кончине мира. По главе 12 мы можем определить, что ход истории начался с зарождения зла и борьбы с ним, а по главе 20 – что с победой над злом история завершает свой ход, выполнив, таким образом, свою духовную миссию. За ней открывается новая эра – Эпоха Царства Господа, основанная на добре и высшей справедливости. В этом и заключена, на мой взгляд, тайна двадцатой главы.

Святое и вечное.

Глава 21, а также первые пять стихов главы 22 являются, пожалуй, основной развязкой не только Апокалипсиса, но и всего содержания Библии. Согласно учению Церкви, Царство Господа условно можно разделить на три составляющие.
Царство природы – окружающий человека природный мир, вселенная.
Царство благодати – духовное единение человека с Богом.
Царство славы – духовный мир, небесная Церковь.
После Великого Суда и кончины мира Царство природы прекращает существование в своём прежнем виде и переходит, очевидно, в иное состояние, а Царство благодати соединяется с Царством славы, усиливая, таким образом, Царство Господа. Вот именно с этого и начинается глава 21.
«И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет» (Отк.21,1). Под новым небом и новой землёй можно понимать, я думаю, соответственно Царство славы и Царство благодати. И вот перед Иоанном предстаёт новое видение – небесный Иерусалим, под которым следует понимать то Царство Господа, которое увидят души людей после кончины мира. Разумеется, что это видение тоже аллегорическое, но оно позволяет понять то чувство, которое испытает душа при виде такого Царства. Центральную часть его занимает Сидящий на престоле, Который и возвещает Своим голосом воссоединение Царства славы с Царством благодати в единый небесный город Иерусалим. Представший перед Иоанном ангел показывает ему этот чудесный город. Первое, что бросается в глаза – это сияние города, раз Иоанн сравнивает его с драгоценным камнем. Город имеет форму квадрата или равностороннего прямоугольника, который изображают его стены. Каждая стена обращена к своей стороне света – северу, югу, западу и востоку. Город имеет двенадцать ворот, по трое с каждой стороны. Двенадцать ворот охраняет двенадцать ангелов и, кроме того, на воротах написаны «двенадцать колен сынов Израилевых». Стена имеет двенадцать оснований, и на них имена двенадцати апостолов Христа. Далее приведены видимые характеристики небесного Иерусалима.
Квадратная стена с двенадцатью воротами говорят о том, что Царство Господа открыто со всех сторон света, и одновременно закрыто для тех, кто его недостоин. Ангелы у ворот предупреждают, что вход в Царство Господа контролируется. Имена «двенадцати колен сынов Израилевых» на воротах подразумевают то, что данные ворота открыты для всех народов, всех христиан, независимо от их национальной принадлежности. Имена двенадцати апостолов Христа, начертанных на основаниях Иерусалима, символизируют, что фундаментом небесного города является Церковь Христа, основанная Его апостолами.
Далее ангел измеряет стену города, которая составляет в высоту сто сорок четыре локтя. Если мы вспомним о 144000 запечатлённых Христом, то есть всех тех, кто останется верным Ему и последует за Ним в Царство Господа, то число 144 здесь тоже станет понятным, и будет означать, что места в Царстве Господа хватит для каждого верного последователя Христа.
Внутри город напоминает чистое золото, а основание стен внутри украшены двенадцатью драгоценными камнями. Ширина каждой стороны стены составляет 12000 стадий, где число 12 также придаёт небесному Иерусалиму характер вселенной, а число 1000 говорит о его действительно огромных размерах. По толкование св. Андрея значение этих двенадцати камней соответствует каждому из апостолов в такой последовательности: яспис (яшма) означает апостола Петра, сапфир – Павла, халкидон – Андрея, смарагд – Иоанна, сардоникс – Иакова, сердолик – Филиппа, берилл – Фому, топаз – Матфея, хризопраз – Фаддея, гиацинт – Симона, а аметист – Матфия. Но, поскольку двенадцать апостолов символизируют собою Церковь Христа, то я считаю, что драгоценные камни символизировали именно вечность Царства. Иными словами, истинной драгоценностью для Христа является сама Церковь, то есть люди, до конца верные Ему. Украшение ворот жемчужинами придаёт им торжественность, чтобы входящий в небесный град видел свет его, что вхождение туда есть праздник, и никогда не может он быть унынием. Этот город не имеет нужды в храме, так как Господь Бог и Иисус Христос есть Храм его. Ворота города не будут закрываться днём, а ночи там не будет. Спасённые будут ходить в свете Господнем и служить Ему.
Эмблемой небесного Иерусалима послужило, видимо, пророчество Исайи о некоем небесном городе (Ис.54,11-13; 60,19), а драгоценных украшений – перстень Аарона, украшенный такими же двенадцатью камнями, как и основание небесного города (Исх.28,17-20).
У читателя может возникнуть вопрос: а для чего, собственно, всё это нужно – тяжёлые катастрофы, страшный Великий Суд, мучительная кончина мира? Ответ на него нужно искать, пожалуй, в самом начале Библии, когда человек впервые согрешил пред Богом, сошёл с твёрдого основания воли Господа и Его заповедей и уклонился на путь своеволия. Таково, например, мнение св. Иоанна Кронштадтского. Но зло произошло вначале в духовном мире, и человек, находясь ещё там повергся его влиянию, после чего Господь воплотил человека в материальном теле и отпустил в мир повседневного существования – добывать свой хлеб в поте лица (Быт.3,21). Однако Господь предупредил человека, что он будет находится там определённое время, доколе не возвратится в землю из которой взят, то есть обратно в духовный мир (Быт.3,19). И вот в Апокалипсисе показано наступление этого времени. Св. Иоанн Кронштадтский так писал об этом: « Не мы приблизились, а Царство небесное приблизилось к нам, когда мы сами не хотели и не могли приблизиться к Нему по причине навыка ко греху» . «Почему Бог допустил падение человека, своего последнего создания и венца всех тварей земных? На этот вопрос следует отвечать так: что если бы не допускать человека до падения, то его не надобно было создавать по образу и подобию Божию, не давать ему свободной воли, которая есть неотъемлемая черта образа Божия, а подчинить закону необходимости, подобно бездушным тварям» .
Таким образом, человек не просто входит в Царство Господа – он возвращается в него, как в свой родной дом. Тот срок, который был назначен Господом для человечества, неизбежно должен пройти, в течение которого человек может исправиться, то есть духовно вернуться к Богу, после чего может снова попасть в Его Царство. Тем, кто не обратиться к Богу и, следовательно, не может вернуться к Нему после Великого Суда, будет низвергнут, как сказано в Откровении, «в бездну ада».

Свет надежды.

Общий смысл концовки Апокалипсиса, включающие в себя последние 16 стихов, имеет вид обращения, как бы подытоживает собой всё его содержание. Эта концовка имеет вид подписи и печати Господа, делающей Откровение не просто книгой видений, а как бы документа, данным свыше. Таким образом, всё содержание Апокалипсиса облекается в строгую форму, которая свидетельствует о нём как об истинном и актуальном послании. Эта концовка нам говорит об Откровении, как о книге надежды, которая, не смотря на некоторые грозные предупреждения, повествует всё же о наступлении действительно счастливого времени, о возвращении прежде согрешившего человека к Богу в Его Царство, лишённого зла и других рождённых им пороков. «Благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами. Аминь» (Отк.22,21).

Приложение.

О природе научного атеизма.

Сущность.

Тема атеизма не столько широка сама по себе, как многопланова. Под этим термином можно понимать и личную позицию, и мировоззрение, и теоретическое направление, и метод государственной политики.
Происхождение атеизма уходит в глубокую древность. Можно даже сказать, сколько существуют религии, столько же существует и атеизм. Проявления атеистических позиций видны ещё у древних греков, даже сам термин «атеизм» принадлежит им (a – знак отрицания, theos – Бог), и переводится как «безбожие». Религиозное развитие не стояло на месте. Одни религии приходили в упадок, другие, наоборот, набирали силу, а некоторые из них распространились на разные народы и стали мировыми (христианство, ислам, буддизм). Но развитие было свойственно также и атеизму. Он, хотя и рассматривался неоднократно как самостоятельное явление, в сущности таковым никогда не был. Он всегда оставался составной частью того или иного мировоззрения, занимаемой позиции. Однако атеизм во многом, а то и в целом, часто формировал сущность такого мировоззрения, его теоретическую и практическую направленность. Чтобы это понять, необходимо остановиться на формах атеизма.
Здесь следует различать атеизм позиционный и теоретический. Следует заметить, что существует также понятие воинствующего атеизма. Но здесь мы имеем дело с крайней формой проявления неверия, способной дойти до стадии фанатизма или экстремизма. Но фанатизм был иногда свойствен и религиозным проявлениям, что, несомненно, было одним из предметов внимания атеистов. Но мы здесь не будем касаться крайних форм атеизма, так как нашей темой является освещении спора разных идей, подходов, а не их поединка в виде мысли и дубины. Поэтому основным объектом внимания будет именно умеренный, главным образом, научный атеизм.
Позиционный атеизм может быть не связан с определённой теоретической системой и представлять собой личную позицию носителя данного убеждения. Но подобный взгляд всегда субъективен. Человек может называть себя атеистом только потому, что он так думает, не опираясь при этом на какие-либо аргументы. Причина здесь либо в непонимании, либо в нежелании касаться предмета религии, который постигается, как правило, верой. При этом человек может разделять суеверные, псевдонаучные воззрения, не связанные порой ни с наукой, ни с религией, верить в привидения в сглаз, в существование инопланетян, почти не вдаваясь в их суть, и не нуждаясь при этом в какой-нибудь их обоснованности. Иными словами, религиозные идеи для данного человека не важны – его ум обычно занят другими понятиями.
Иная ситуация, когда атеизм принимает определённую теоретическую направленность. Здесь, в отличии от атеизма позиционного уже не ограничиваются отрицанием существования Бога. Критике может удостаиваться всё, что относится к религиозной сфере. Если признать, что та или иная религиозная концепция имеет свои строгие и чёткие очертания, то теоретический атеизм также стремится к определённой форме и содержанию. Атеистическое видение мира в разных аспектах противопоставляется религиозному. Но если учесть, что атеизм – это часть того или иного мировоззрения, то в основе его будут лежать те же теоретические концепции, на которых данное мировоззрение построено.
Здесь обычно различают два вида такого атеизма – научный и ненаучный. Термин «ненаучный атеизм» с точки зрения логики не совсем удачный, поскольку определение понятия не должно быть отрицательным. Поэтому, иногда такой атеизм называют донаучным, как бы предшествующий научному. В основе такого атеизма лежат определённые философские идеи, чаще всего умозрительного или эмпирического (чувственного) характера. Подобная ситуация не могла не сказаться на узости такого построения. Поэтому данный атеизм чаще всего не имеет полной антирелигиозной направленности и противопоставляет себя обычно какой-нибудь одной религии, не принимая во внимание существование других религиозных направлений. Нередко такой атеизм принимает форму не столько антирелигиозной, сколько антицерковной направленности, своего рода форму протеста по отношению к церкви как социальному институту. Характерным примером здесь может служить атеизм французского просветителя Вольтера. Острословие данного мыслителя было направлено в первую очередь против абсолютизма Римско–католической церкви, занимавшей довольно видное место в жизни средневековой Европы. Но критикуя католицизм, Вольтер, например, ошибочно считал, что Библия скоро станет редкой книгой – её перестанут читать, а следовательно, и издавать. Другие религии не вызывали у Вольтера столь неприязненного отношения.
Правда, нельзя сказать, что так называемый донаучный атеизм не принимал во внимание различные научные изыскания. Нет, последние часто использовались и иногда довольно широко. Но они не были основным фактором атеистического восприятия и носили обычно вспомогательный характер. Однако, в научном атеизме приоритеты иные. Науку стали использовать в качестве главного оружия в новом атеистическом направлении. Научный атеизм уже не мог просто опираться на эмпирические доводы. На вооружение брались аргументы, основанные на опытно-экспериментальной базе. Однако, научный атеизм не стал бы таковым, если ограничился бы только этим. Атеизм включил в себя ещё и научную методику. Эти методы, разработанные применительно для научного исследования, оказались направлены на антирелигиозную деятельность. Критика тех или иных религиозных концепций уступила место созданию принципиально иной картины мира, в которой нет места не только бытию Божию, но и всему тому, что с этим сказано. Религия в глазах атеистов, по словам Ф.Энгельса, становится искажённым выражением действительности. Она уже видится не в качестве носителя определённой духовности, а как пережиток прошлого, своего рода «кривое зеркало», мешающая видеть объективную картину мира, средство «одурманивания» народных масс. Всё, что в мире и в человеческой жизни не происходило, объяснялось естественно-природными, историческими или техническими причинами и следствиями, включая даже те явления, которые наука была не в состоянии объяснить. В ход шли разработанные гипотезы, догадки или аргументы, которые можно объединить фразой «наукой не доказано». Раз неизвестно, то это ещё не значит, что сверхестественно. Просто ещё нет тому доказательств.
Таким образом, научный атеизм, пошёл не просто на преодоление религиозного сознания, а на замену данного сознания другим, претендующим на неоспоримость, как на носителя истины в последней инстанции. Человек, придерживающийся взглядов научного атеизма, вполне может уважать религиозные чувства других, но считать себя при этом носителем более высоких убеждений, более прогрессивных взглядов. Человек религиозных убеждений будет казаться на этом фоне уже духовно отсталым, а может быть и научно безграмотным, вкладывая сюда смысл идейной второсортности. Поскольку убеждения атеиста основаны прежде всего на научной картине строения мира, его взгляды на религию будут казаться ему не просто научно-обоснованными, но и абсолютно-доказанными.
Из вышесказанного может создаться впечатление, что научный атеизм призван был собой заменить религию или самому стать некоей прогрессивной религией. Но это не так. Атеизм сам по себе не может быть верой, так как в основе его лежит неверие. Но он может лежать в основе другой веры – в силу науки, в социальный, технический и гуманитарный прогресс. Это вполне естественно, так как нормальный человек обязательно во что-нибудь верит, раз вера заложена в его духовной природе. Но ведь не каждая вера носит религиозный характер. Религия не ограничивается только наличием определённого мировоззрения. Она также включает в себя определённый образ жизни, обусловленный принятием на себя соответствующих обязательств, ограничений, нравственных требований, жизненных стимулов. Верования иной природы, даже имеющие под собой научную основу, не всегда подразумевают в себе подобные атрибуты. Верить подобным образом всегда легче, так как данную позицию проще обосновать, имея при себе вполне научно-аргументированные доводы. Тем не менее, сам научный атеизм имеет как сильные, так и слабые стороны.

Сильные стороны атеизма.

Объективность рассмотрения любого предмета требует всегда видеть в нём реальность, существующую независимо от нашего желания и мировоззрения, исключая или максимально ослабляя предвзятость подхода.
Выше уже говорилось о том, что атеизм как течение также древен, как и сами религии. Он существовал всегда – и во времена религиозного абсолютизма, где атеизм преследовался как опасная ересь, и во времена так называемого государственного атеизма, когда попираема была сама свобода вероисповедания. Менялась форма и содержание атеизма, но он несмотря ни на что существовал, как существовали и религии. Поэтому можно считать, что атеизм будет существовать и дольше, независимо от того, как он будет восприниматься в обществе, как при свободе вероисповедания, так и при её отсутствии. Следовательно, мы вправе говорить об атеизме как о постоянном и стойком явлении, о факте, с которым следует считаться, видеть в нём реальную идею, реальный взгляд, реальное учение, реальное убеждение. А раз дело обстоит так, то мы не вправе игнорировать его доводы и утверждения, независимо от того, согласны мы с ними или нет. В чём же тогда сила атеизма?
В религии и атеизме разные приоритеты человеческого «я». Религия на первое место ставит вполне конкретное духовное начало, почитаемое тем или иным религиозным направлением. В атеизме такого нет. Чаще всего приоритетным качеством выступает именно человеческая самость, если ей не отводят соответствующее место те или иные идеологические принципы. Своё «я» поставить на первое место всегда проще. Ощущения своей самости, обусловленной целым рядом инстинктов, невольно выдвигает самого себя на первый ряд. Для обуздания этого нужна необходимая воля, но проявляется она далеко не у каждого.
Православная церковь объясняет это следствием первородного греха. Восточные религии тоже уповают на изначальное человеческое несовершенство. Но признать собственную греховную природу всегда трудно, и атеисты делали всегда на это немалый упор. Напротив, признание себя венцом, неким совершенством эволюционного развития выглядит намного более привлекательным даже с психологической точки зрения. Возвысив человека над всем творением, над всей природой, атеисты сделали его вполне самостоятельной фигурой, обладающей чуть ли не неограниченными возможностями. Человек такой модели уже не нуждается ни в каком небесном покровительстве, так как сам становится творцом и покровителем всего.
Отсюда вытекает ещё одна сторона духовной силы атеизма – человек может жить опираясь исключительно на собственные силы. Такая постановка вопроса не нова – подобное уже есть в буддизме. Способность человека достичь нирваны, не обращаясь к помощи Бога – краеугольный камень в сотериологическом учении данной религии. Неслучайно, что буддизм иногда называют атеистической религией. Такое определение, разумеется, логически неверно. Буддизм не может быть атеистическим, так как он признаёт на самом деле существование хотя бы абстрактного мирового сознания, определяющего круговорот сансары – последовательности перерождений, обусловленных кармическими реакциями. В атеизме ничего подобного нет. Для него важно другое: человеку не нужно ничего получать свыше. Свою жизнь, свою мораль, свою судьбу человек определяет сам. Ему же будут принадлежать и критерии оценки своей деятельности.
Да, разум человека позволяет осуществлять такие действия. Человек вполне способен разрабатывать или выбирать те нормы морали, которые он может осуществить и контролировать на практике. Не секрет, что существуют нравственные нормы, выработанные в процессе развития общества, и те, которые появились, можно сказать в момент возникновения такого общества, без которых совместная жизнедеятельность была бы, в принципе, невозможна. Разрабатывались также нормы морали, исходя из определённых идеологических установок. Характерным примером здесь может служить, имевший место в СССР моральный кодекс строителя коммунизма.
Имея такие доводы, атеисты их обосновывали не только возможностью замены религиозных моральных принципов на разработанные самим человеком, но и объявить последние изначальными, предшествовавших религиозным. Но это было касательно только моральных тем, а только ими человечество, как правило, не ограничивается. В процессе своей истории им было выработано немало других норм, в том числе правовых, которые атеисты и предлагали для замены религиозных.
Хорошим аргументом в пользу атеизма стали достижения научно-технического прогресса. Развитие таких направлений как информатика, кибернетика, а на их базе электронно-вычислительной, компьютерной техники, сети «Интернет» значительно расширило физические и духовные возможности человека. Он уже подошёл к тому, чтобы управлять процессами, происходящими как в человеческом обществе, так и в окружающей среде. Уже сейчас человек может позволить себе то, что десятилетия назад можно было считать ещё фантастикой. Одним словом, человек стал более сильным, более могущественным. Такой фактор не мог не породить чувства наличия неограниченных возможностей человеческого разума. Человек как бы сам выступает в роли творца, не оставляя места для Творца небесного. Это, пожалуй, наиболее сильная сторона атеизма.
Следующий аспект – наиболее древний в атеизме. Касается он непосредственно деятельности церкви или иного религиозного института, как социального образования. Суть проблемы состоит в том, что те или иные деятели церкви жили в определённый исторический период и принадлежали конкретной социальной среде. Следовательно, их мысли и действия были обусловлены теми идеями, представлениями, понятиями и категориями, характерными для той же исторической и социальной среды. Мировоззрение религиозных деятелей, таким образом, несло в себе, соответственно, те ошибки и заблуждения, свойственные их современникам. Именно отсюда берёт своё начало религиозный фанатизм и экстремизм, религиозные гонения и репрессии, другие формы религиозного заблуждения.
Само по себе в подобных явлениях нет ничего странного – служители религии были такими же людьми, как и их современники со своими достоинствами и недостатками. В этом отношении от них практически не отличались цари, императоры, причём даже те, которых нередко обожествляли или воздавали им почти божественные почести. Но на служителей религии смотрели несколько иначе.
Поскольку религия выражала всегда самые высокие человеческие чувства, в первую очередь, нравственного характера, служителей религии воспринимали как носителей и выразителей высоких идеалов, что в действительности встречалось далеко не всегда. Подобное несоответствие часто вызывало вполне обоснованный протест со стороны других людей, толкая их на справедливую, а порой и довольно конструктивную критику.
Конечно, здесь были свои исключения. В том или ином обществе всегда находились те, на которых суровость и жестокость современной им эпохи не наложило своей тяжёлой печати. Такие люди действительно являли собой образец святости и пронесли его через всю свою жизнь. Но они были всегда в меньшинстве. Большинство несло на себе те пороки своего времени, толкая тем самым других на путь той или иной формы атеизма.
Атеистическое учение также апеллирует к большому множеству религий, сильно порой отличающихся друг от друга. Здесь бросается в глаза иллюзия множества богов, которые в разных религиях воспринимаются также по-разному, имея при этом неодинаковые формы служения им. На этом основании делается вывод о невозможности вывести концессию Единого Бога, ввиду сильной противоречивости разных религий при взгляде на данный вопрос.
Другим объектом критики со стороны атеизма являются религиозные книги. Особенность последних состоит в том, что написаны они частью как бы суггестивным языком, где смысл сказанного выясняется где-то в подтексте. Некоторые тексты написаны так, что содержание их до сих пор остаётся загадкой для читателя. Поскольку религиозные тексты были написаны ещё в раннюю историческую эпоху, на них также наложена печать своего времени. Современному читателю эти тексты становятся менее понятными. Пояснить смысл таких текстов – дело непростое. Сами теологи нередко дают одним и тем же текстам разные толкования. Еще более трудная задача – дать объяснение современным языком. Дело может быть осложнено и тем, что сами религиозные произведения изначально могут содержать как различные противоречия, так и разночтения.
Ясно, что дать понятное объяснение всему стремятся также атеисты. Более того, именно атеисты обратили особое внимание на вышеуказанные проблемы и пытались дать свою версию происхождения религиозных текстов, подходя к этому вопросу сугубо с научной точки зрения. Этот фактор неоднократно заставлял теологов более взвешенно и обоснованно подходить к рассмотрению религиозных книг, что в конечном итоге, пошло на пользу самой религии.
Из всех научных методов, применяемых в атеизме, чаще всего используется компаративный или сравнительный метод. При этом объекты сравнения всегда разнообразны: разные религии, культы, нравственные принципы, космогонические и космологические теории, формы и практические действия религиозных организаций. При этом сравнения встречаются обычно двух типов. К первому типу относится сравнение религий между собой, а ко второму – сравнения религиозного учения с научным. Объясняется это тем, что различные представления о Творце, о служении, о потустороннем мире и т. п. являются довольно привлекательным материалом для компаративистики. Ведь в первую очередь именно различия между религиозными верованиями подчёркивают их особенность, индивидуальность. При этом различий иногда больше, чем сходств. И хотя такое положение вполне естественно – религии за тысячелетия своего существования накопили в себе много специфического – атеисты широко его используют.
Что же касается второго типа сравнения, то, казалось бы, выигрышная на первый взгляд позиция атеизма, имеет немало спорных мест. Сильной стороной здесь является то, что научные стремления практически не признают границ. По выражению одного из мыслителей, пределы нашего знания похожи на горизонт. Чем ближе мы к нему подходим, тем дальше он от нас отодвигается. С тех пор, как существует наука, была сделана масса открытий, включая те, которых касалась в той или иной степени религиозная тематика. Например, именно наука сняла мистический ореол с такого события, как солнечное затмение. Чёткую научную трактовку получили многие явления, природу которых объяснить прежде не удавалось. Но этим, похоже, сильная сторона атеизма исчерпывается.

В чём слабость атеизма?

Разговор о слабости атеизма следует начать с того, что в основе его учения лежит принцип отрицания. Любые утверждения атеистического содержания исходят первоначально из отказа от религиозного осмысления исследуемого предмета.
Наука, в частности, не может выстроить цепь своих доводов исходя из одних отрицательных результатов, полученных в процессе исследований. Но ни эти результаты будут лежать в основе научного учения, так как оно базируется преимущественно на позитивизме, то есть на положительных результатах. Отрицательные результаты служат обычно дополнением или корректировкой положительных.
В атеизме положение иное. Здесь основание – негативизм. Такая ситуация не могла не сказаться на ограниченности атеистического мировоззрения. Исследуя, например, предмет религиозного чуда, атеист стремится не столько к тому, чтобы исследовать феномен самого чуда, сколько доказать абсурдность, невозможность последнего. Если учёного интересуют причины того или иного явления, пусть даже религиозного содержания, то атеист, в первую очередь, ищет доводы в пользу опровержения такого явления, либо в пользу отрицания его религиозной природы. При этом, если учёный и атеист не является одним и тем же лицом, то исследования у него пойдут в первом направлении, тогда как у учёного-атеиста доминировать будет второе. Ясно, что глубже может познать проблему учёный, работающий в первом направлении.
Следующий момент заключается в том, что не все области познания могут быть охвачены наукой. Последняя может заглянуть только туда, где можно что-то постичь человеческим разумом. Тот же научно-технический прогресс, показавший возможности человеческого разума, также определил, насколько тот ограничен. Современные ЭВМ выполняют гораздо больше операций, чем человеческий мозг. Машине уже проигрывают чемпионы мира по шахматам. Человек вырастает окружённый со всех сторон различными материальными благами, и срастается с ними настолько, что при их отсутствии чувствует себя практически беззащитным. Чтобы это понять, науке потребовалось немало времени. Но любая традиционная религия подобное утверждала давно. Наука всё познавала через опыт, религия – через веру. Именно религия затрагивает явления такого порядка, которые ограниченный человеческий разум постичь не в состоянии, и охватывает лишь настолько, насколько дано ему свыше. Познавая часть недоступного бытия, человек как бы осознаёт, насколько велико это бытие, чтобы верно оценить его сущность. Такая уверенность в невидимом и есть вера. На научное подтверждение этого религия не претендует, и здесь находится одна из граней научного познания, переступать которую, видимо, не следует, и в чём, естественно, нет необходимости. Наука, сделав немало открытий, до сих пор не в состоянии объяснить целый ряд явлений, а порой даже создать и сколько-нибудь правдоподобную гипотезу. В основном это касается таких феноменов, как нетленность мощей святых, мироточивость икон, случаи исцеления больных при посещении святых мест, причём таких больных, которым не смогла помочь научная медицина. Причина бессилия науки здесь в том, что все эти явления противоречат известным законам природы, согласно из которых наука выводит свои объяснения. И таких примеров очень много.
Третий момент заключается в областях знания, где наука не всегда придерживается одних и тех же взглядов. По мере появления новых открытий нередко меняются представления об окружающем нас мире, о его строении, функциях его составляющих элементов. Религиозное вероучение базируется, как правило, на догматической основе. Догматы нужны для того, чтобы учение не подвергалось искажениям с течением времени, отделяло это учение от других. А для науки догматизм не приемлем. Даже доказанные утверждения здесь не являются догмами, и могут считаться предварительными выводами. Такое положение – научная необходимость. Наука может развиваться только тогда, когда она способна преодолевать свои же собственные установки. Но если эти же доказательства принять в качестве догм, то научный процесс начнёт своё торможение. Если религия откажется от своих догм, неизбежно начнётся либо её трансформация в другую религию, либо её полная деградация.
Используя науку в своих целях, атеизм проводит здесь определённую избирательность. В качестве обоснованности своих выводов применяют только те теории и доказательства, которые эти выводы прямо или косвенно подтверждают. Теории, не подкрепляющие атеистическую точку зрения, во внимание не принимаются. По этой причине порой не учитываются изменения в научных взглядах и представлениях. Характерным примером является здесь теория эволюции, ставшая краеугольным камнем атеизма. Эта теория удобна оказалась тем, что утверждала постепенный процесс зарождения и развития жизни, как вполне естественный, не связанный ни с каким разумным началом. Неживая природа как бы сама собой под воздействием внешних факторов, постепенно превращалась в живую. Библейский рассказ о сотворении мира становится здесь не более, чем красивой сказкой.
Но эволюционизм оказался не единственной теорией, обосновывавшей происхождение жизни. Таким направлением оказался креационизм, стоящий на позициях теории сотворения мира. Что же касается научной аргументации в пользу той или иной теории, то доказательств в пользу креационизма оказалось больше, чем у эволюционизма. Достаточно, например, сказать, что археологические раскопки не подтвердили теорию Ч.Дарвина о происхождении видов. Напротив, наличие в природе ряда существ, с весьма странными и нехарактерными особенностями, ставшими для эволюционистов настоящей загадкой, говорило об их невозможности зарождения естественным путём. Не было не только найдено переходных форм к ним, но и невозможным оказалось предположение существования таких форм.
Атеизм такую теорию принять не мог. В противном случае он перестал бы называться атеизмом. Но, поскольку, ни одно из этих научных направлений не возобладало, атеизм ещё может держаться за теорию эволюции, но игнорировать наличие другой теории он уже не вправе.
Здесь уместнее всего остановиться на пресловутом конфликте науки и религии, который вошёл почти во все книги по научному атеизму. В качестве примера приводится конфликт между некоторыми учёными и деятелями католической церкви времён эпохи Возрождения. При этом не учитывается, что в это же время имела место борьба между двумя научными направлениями а астрономии. Одно направление придерживалось геоцентрической системы строения Вселенной, где Земля рассматривалась как её центр, идущее ещё со времён Птолемея, а второе направление разделяло взгляды Н.Коперника на гелиоцентрическую систему строения, где уже Солнце рассматривалось в качестве центра нашей Вселенной. Кроме учёных в данный конфликт оказались вовлечены также некоторые деятели церкви. Именно тогда был казнён Джордано Бруно (1600 г.), и от той же инквизиции пострадал Галилео Галилей в 1612 г. Но первый, будучи монахом-францисканцем, пострадал на самом деле не за научные взгляды. Его обвинили непосредственно в религиозной ереси. А вот Галилей был подвергнут гонению всё-таки за научную деятельность. Но ещё до этого он был отвергнут теми же учёными-геоцентристами, идеи которых разделял тот самый кардинал Белармино, заставивший Галилея отказаться от своих идей, а до этого казнивший Д.Бруно. Но взгляды Н.Коперника разделял ещё живший до Галилео Галилея кардинал Н.Кузанский, религиозные убеждения которого не противоречили научным. Даже сейчас, когда гелиоцентрическую концепцию тоже можно считать устаревшей, современные астрономические теории уже нет смысла противопоставлять религиозным взглядам.
Таким образом, говоря о научном влиянии как на религию, так и на атеизм, нет необходимости утверждать или отрицать их уклон в чью-либо пользу. Одни научные идеи в чём-то поддерживают атеизм, другие – наоборот, религию, а в чём-то и сами противоречат друг другу. Именно по этой причине научный подход нельзя считать исключительно прерогативой атеизма, так как с помощью одних и тех же методов позиции последнего реально можно ослабить. Например, целый ряд научных исследований в эсхатологической области только подтверждают религиозный подход в вопросе о будущем человечества и конце мира. Поэтому к противостоянию науки и религии вполне можно отнестись как к несостоявшемуся мифу.
Следующий момент слабости атеизма касается, пожалуй, его основополагающего принципа. Отрицая существование Бога, как и всего с Ним связанного, атеисты не в состоянии это доказать. Но в качестве обоснования своего негативного утверждения они приводят аргумент о недоказуемости бытия Бога. Согласиться здесь можно только в том, что прямых научных доказательств здесь нет. Но если привести косвенные доказательства, то ситуация будет складываться уже не в пользу атеизма.
В качестве косвенного доказательства, в первую очередь, можно привести онтологические доводы. В из основе лежит причинно-следственная связь в процессе поступательного развития. Одно событие как бы предопределяет другое. Та или иная причина, как правило, обусловлена предыдущей причиной. Такая последовательность даёт основания предполагать о наличии некоторой Первопричины, породившую дальнейшую цепь причин и следствий. Вторыми идут телеологические доводы. Согласно им, мир развивается в определённой последовательности и в определённом направлении, согласно вполне определённым законам развития. Почему мир развивается так, а не иначе? Почему неизменны законы развития? Ответом на эти вопросы может также служить утверждение о разумном Первоначале, давшему старт такому развитию. Третьим доказательством выступает нравственная категория. В человеческом обществе довольно заметно отсутствие нравственного равновесия. Человек, следовавший неправедному образу жизни, не всегда получал прижизненное воздаяние. Не всегда имел должное вознаграждение и праведник. Значит, жизнь нельзя ограничивать только земными рамками. Ведь нравственное равновесие должно существовать, а если оно существует, то неизбежно выходит за пределы земного бытия. Но как это равновесие осуществляется? Ответ также кроется в наличии определённого Первоначала, давшего основание тем нравственным нормам, без которых человеческое общество даже изначально не могло бы существовать.
Когда мы вели речь о сильных сторонах атеизма, то умалчивали, что человек сам способен определить себе необходимые нормы морали. Но прежде чем их разработать, человек должен был иметь своего рода нормы первоморали, послужившими основой для дальнейшего развития в нравственном направлении. Одним эволюционным развитием подобное объяснить нельзя, и атеизм на это дать исчерпывающего ответа.
В процессе изучения религии атеисты нередко стремятся выдать желаемое за действительное. Частично, когда мы затрагивали вопрос о религиозных произведениях и об опоре на научные познания, эта тема уже освещена. Произвольное толкование религиозных текстов или выборочная трактовка научных достижений, приводит, как правило, к искажённым выводам. Обычно это происходит в двух ситуациях:
А) трактовка ведётся вне связи с текстовой идеей;
Б) трактовка ведётся, исходя из умозрительных категорий.
В первом случае берётся то или иное религиозное утверждение и рассматривается как бы отдельно от всего религиозного учения. Такой приём очень удобен для произвольной трактовки. Именно так не раз искажались библейские заповеди и религиозные догматы.
Во втором случае толкование многих неясностей ведётся атеистами, как правило, в сторону полного выяснения, причём независимо от того, насколько верна такая аргументация. Для атеизма как бы становится всё ясно и понятно. Лишая религию ореола таинственности, атеисты тем самым искусственно упрощают сам объект исследований. Совершая такие шаги, атеисты неизбежно ступают на ложный путь, а это уже направление тупикового развития. Такой подход является наиболее слабым местом в атеизме.
В результате всего вышесказанного атеизм так и не смог стать альтернативой религиозным верованиям. Он не сумел в полной мере предложить человеку то, что способна дать ему религия. Атеистические доводы оказались неадекватными религиозному учению.
Следует, однако, сказать, что попытка альтернативной подмены религии атеизмом, хоть нецеленаправленно, но имела место. Дело в том, что атеизм есть философская категория, и в нём как в философии существовало два направления: идеалистическое и материалистическое. С материализмом дело обстоит проще. Здесь материя первична, а сознание вторично. Сознание есть продукт материи. Бытие целиком определяет сознание. В идеализме на первом месте уже выступает сознание, но представлено оно здесь как у Гегеля в виде Абсолютной идеи, от которой по законам диалектики шло развитие. Но материалисты усмотрели всё же в гегелевской идее понятие Бога. Поэтому создавалось впечатление, что найдена некоторая альтернатива религии. Тем не менее, это оказалось далеко не так. Абсолютная идея получилась достаточно далёкой и недоступной субстанцией, которая была никому и ничем не обязана, так же как и ей не был обязан никто. Насколько это оказалось непохожим на религиозную сущность Божественного. Ведь Бог для человека не является раз и навсегда нечто удалённым. Он здесь, рядом, просит человека исполнять свой нравственный закон, оказывая тому же человеку необходимую духовную, а порой и физическую поддержку. Поэтому Бог для человека выше любой абстрактной, хотя и Абсолютной идеи, а следовательно здесь тоже нет альтернативы религиозному верованию.

Немного о будущем атеизма.

Всё существование атеизма заключается в непрерывном споре между ним и религиями. Разумеется, что эта тенденция сохранится и в будущем. Но суть вопроса в том, к чему этот спор приведёт и чем он закончится. Безусловно, у каждой стороны на данный счёт должно быть своё собственное мнение. Атеизм, в частности, всегда видел победителем себя. Конец той или иной религии предсказывался им уже не один раз. Прогнозы, однако, обычно не сбывались. Но не ушёл в прошлое и атеизм. Да, он сдавал иногда некоторые свои позиции, но побеждён не был никогда. Теперь перейдём к позициям религий.
Здесь ситуация, на первый взгляд, кажется парадоксальной, Религии в той или иной форме признают наступление собственного упадка, а то и поражения. Так, вайшнавское направление индуизма учит о наступлении Кали-юги, начало которой совпадает с воплощением на земле новой аватары (образа) Вишну, а конец – с забвением на земле религиозных принципов. Буддизм в результате ослабления дхармы (учения) ждёт появления нового Будды – Матрейи. Христианство связывает своё поражение с приходом тёмных сил во главе с антихристом, и его правлением вплоть до Великого Суда. Похожие итоги предрекает также ислам. Отступление от религиозных правил поведения в человеческой жизни, от норм религиозной морали, забвение самой религиозной святости, и, как следствие, падение нравственных устоев самой жизни, общая деградация человеческого общества – есть итог земного бытия. Согласно ряда религиозных учений, человек уверует в блага земной жизни и их земных покровителей, фактически отказавшись от благ жизни небесной, от Того, кому принадлежат все эти блага.
Итак, религии придут в упадок. Но что же будет с атеизмом? С одной стороны, ослабление религий направлено, в первую очередь, в пользу атеизма. С другой стороны, при таком течении событий, ненужным как бы становится сам атеизм. Какой смысл противостоять любой, даже мировой религии, при падении последней? В такой ситуации логично было бы предположить, что в прошлое будет уходить традиционный атеизм. Модернизация человеческого общества должна привести неизбежно к иным формам восприятия окружающей действительности. Различные религиозные организации с этими факторами уже считаются. Атеизм, соответственно, тоже не может стоять в стороне. Взамен прежнему атеизму должен придти новый, так называемый модернистский атеизм. В чём его суть?
В наш век вполне ощутимой религиозной свободы, сопровождающейся появлением и расширением множества различных, а порой и довольно сомнительных сект, вероисповедание становится похожим больше на моду, сильно не отягощенную духовными чувствами. Вера начинает напоминать собой некий внешний атрибут, отражающий лояльное отношение в обществе к какому-либо процессу или явлению. Быть верующим – значит принадлежать к определённому типу цивилизации, разделять духовные и деловые ценности общества, а то и просто соотносить себя с определённой социальной группой или национальностью. В конечном итоге перестаёт иметь какое-либо значение сам факт принадлежности к какому-либо вероисповеданию, или отсутствия такой принадлежности. Совершенно неважно, верит человек в Бога или нет. Новому атеизму даже не надо будет искать ответа на этот вопрос. Не требуется больше никаких доказательств. Зачем доказывать то, что перестаёт вызывать какой-либо интерес? Истинным предметом веры станет происходящее в самом человеческом обществе. Именно таким обществом, согласно христианской эсхатологии, будет править антихрист. Конечно, это не значит, что общество не будет религиозным. Скорее всего оно разделится по принципу религиозной принадлежности, но это разделение будет носить чисто условный характер. Есть предположение, что это общество будет скорее экуменическим, то есть представлять собой некое полирелигиозное образование, где принадлежность к традиционному атеизму будет считаться чуть ли не дурным тоном. Но люди не поймут, что сами в это время будут принадлежать к новому, модернистскому атеизму, для которого полирелигиозность будет равносильно отсутствию собственно религиозности. Если человек такой эпохи будет считать себя принадлежащим одновременно к целому ряду вероисповеданий, то это может означать либо то, что он не видит особо никакой разницы между этими вероисповеданиями, либо просто страдает шизофренией. В первом случае всё говорит за то, что человек утратил способность или желание различать отдельные вероисповедания, которые по своей природе просто не могут быть одинаковыми, а во втором случае мы имеем дело с медицинской патологией. Поскольку второй случай находится за рамками наших исследований, то обратим внимание на первый.
Здесь сама утрата возможности или желания отличать одну религию от другой наглядно говорит об утрате человеком внутреннего чувства самого понятия религиозности или духовного понимания самой природы религии. Иными словами, принадлежа одновременно ряду религий, человек фактически не будет принадлежать никакой. Поэтому новый атеизм будет неявным, скрытым, можно сказать, он будет невидимой рукой, толкающей людей в сторону подлинной религиозной духовности. Люди сами станут атеистами, даже не подозревая об этом. Тот атеизм, который открыто заявляет о себе, будет лишь пародией на новый атеизм. Но вот те, кто действительно сделает попытку показать, что же есть истинная духовность, станут презираемы, и в конце концов пострадают. Будут даже убиты – псевдорелигиозное общество поступит с ними в самых крайних традициях воинствующего атеизма. Но и на этот раз люди не увидят в себе атеистов. Лишь новый приход Мессии в дни Великого Суда осветит все скрытные стороны модернистского атеизма. Сама религия перестанет быть прежней – она уже не будет представлять собой веру в невидимое, так как всё должно стать явным. Вот тогда, скорее всего, прекратит своё существование и атеизм. Последний Суд просто призван разрешить их тысячелетний спор.

Л и т е р а т у р а

1. Библия, М.П. 1976.

2. Архиепископ Андрей Кесарийский. Толкование на Апокалипсис. V в. До н. э.

3. Прот. Сергий Булгаков. Апокалипсис Иоанна. М.: «Отрада и Утешение», 1991.- 352с.

4. Архиепископ Аверкий Таушев. Апокалипсис или Откровение Иоанна Богослова. М., 1976.

5. Св. Иоанн Кронштадтский. Христианская философия. С.-П., 1902.-212с.

Апокалипсис (или в переводе с греческого - Откровение) святого Иоанна Богослова - это единственная пророческая книга Нового Завета. Она предсказывает о грядущих судьбах человечества, о конце мира и о начале вечной жизни, и поэтому, естественно, помещается в конце Священного Писания.

Апокалипсис - книга таинственная и трудная для понимания, но вместе с тем именно таинственный характер этой книги и привлекает к себе взоры как верующих христиан, так и просто пытливых мыслителей, старающихся разгадать смысл и значение описанных в ней видений. Об Апокалипсисе существует громадное количество книг, среди которых имеется и немало произведений со всяким вздором, в особенности это относится к современной сектантской литературе.

Несмотря на трудность понимания этой книги, духовно просвещенные отцы и учители Церкви всегда относились к ней с великим благоговением как к вдохновенной Богом книге. Так, святой Дионисий Александрийский пишет: "Темнота сей книги не препятствует удивляться ей. И если я не все в ней понимаю, то лишь по моей неспособности. Я не могу быть судьей истин, в ней заключающихся, и измерять их скудостью моего ума; руководствуясь более верою, чем разумом, нахожу их только превосходящими мое понимание." В таком же роде высказывается об Апокалипсисе блаженный Иероним: "В нем столько же тайн, сколько слов. Но что я говорю? Всякая похвала сей книге будет ниже ее достоинства."

За богослужением Апокалипсис не читается потому, что в древности чтение Священного Писания за богослужением всегда сопровождалось объяснением его, а Апокалипсис весьма труден для объяснения.

Автор книги

Автор апокалипсиса называет себя Иоанном (От. 1:1, 4 и 9; 22:8). По общему мнению святых отцов Церкви это был апостол Иоанн, возлюбленный ученик Христов, получивший за высоту своего учения о Боге-Слове отличительное имя "Богослов." Его авторство подтверждается как данными в самом Апокалипсисе, так и многими другими внутренними и внешними признаками. Вдохновенному перу апостола Иоанна Богослова принадлежит еще Евангелие и три Соборных послания. Автор Апокалипсиса говорит, что он был на острове Патмос "за слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа" (От. 1:9). Из церковной истории известно, что из апостолов только святой Иоанн Богослов подвергся заточению на этом острове.

Доказательством авторства Апокалипсиса ап. Иоанна Богослова служит сходство этой книги с его Евангелием и посланиями не только по духу, но и по слогу, и, особенно, по некоторым характерным выражениям. Так, например, проповедь апостольская называется здесь "свидетельством" (От. 1:2, 9; 20:4; см.: Иоан. 1:7; 3:11; 21:24; 1 Иоан. 5:9-11). Господь Иисус Христос называется "Словом" (От. 19:13; см.: Иоан. 1:1, 14 и 1 Иоан. 1:1) и "Агнцем" (От. 5:6 и 17:14; см.: Иоан. 1:36). Пророческие слова Захарии: "и они воззрят на Него, Которого пронзили" (12:10) и в Евангелии, и в Апокалипсисе приводятся одинаково по греческому переводу "Семидесяти толковников" (От. 1:7 и Иоан. 19:37). Некоторые различия между языком Апокалипсиса и другими книгами апостола Иоанна объясняются как разностью содержания, так и обстоятельствами происхождения писаний святого Апостола. Святой Иоанн, иудей по рождению, хотя и владел греческим языком, но, находясь в заточении вдали от живого разговорного греческого языка, естественно наложил на Апокалипсис печать влияния своего родного языка. Для непредубежденного читателя Апокалипсиса очевидно, что на всем содержании его лежит печать великого духа Апостола любви и созерцания.

Все древние и более поздние святоотеческие свидетельства признают автором Апокалипсиса святого Иоанна Богослова. Его ученик святой Папий Иеропольский называет писателем Апокалипсиса "старца Иоанна," как называет себя и сам апостол в своих посланиях (2 Иоан. 1:1 и 3 Иоан. 1:1). Важно также свидетельство святого Иустина Мученика, жившего в Ефесе еще до своего обращения в христианство, где до него долго жил апостол Иоанн. Многие святые отцы 2-го и 3-го веков приводят места из Апокалипсиса, как из боговдохновенной книги, принадлежащей перу святого Иоанна Богослова. Один из них был святой Ипполит, папа Римский, написавший апологию на Апокалипсис, ученик Иринея Лионского. Климент Александрийский, Тертуллиан и Ориген также признают святого апостола Иоанна автором Апокалипсиса. Равным образом убеждены в этом и более поздние отцы Церкви: преподобный Ефрем Сирин, Епифаний, Василий Великий, Иларий, Афанасий Великий, Григорий Богослов, Дидим, Амвросий Медиоланский, Блаженный Августин и Блаженный Иероним. 33-е правило карфагенского Собора, приписывая Апокалипсис святому Иоанну Богослову, ставит его в ряд других канонических книг Священного Писания. Особенно ценно свидетельство святого Иринея Лионского относительно авторской принадлежности Апокалипсиса святому Иоанну Богослову, так как святой Ириней был учеником святого Поликарпа Смирнского, который в свою очередь был учеником святого Иоанна Богослова, возглавляя под его апостольским руководством Смирнскую церковь.

Время, место и цель написания Апокалипсиса

Древнее предание относит написание Апокалипсиса к концу I-го века. Так, например, святой Ириней пишет: "Апокалипсис появился незадолго пред сим и почти в наше время, в конце царствования Домициана." Историк Евсевий (начало 4-го века сообщает, что современные ему языческие писатели упоминают о ссылке апостола Иоанна на Патмос за свидетельство о Божественном Слове, относя это событие к 15-му г. царствования Домициана. (царствовал в 81-96 гг. после Рождества Христова).

Таким образом, Апокалипсис написан в конце первого столетия, когда каждая из семи малоазийских церквей, к которым обращается святой Иоанн, имела уже свою историю и так или иначе определившееся направление религиозной жизни. Христианство у них было уже не в первой стадии чистоты и истины, и ложное христианство уже пыталось соперничать с истинным. Очевидно и деятельность апостола Павла, долго проповедовавшего в Ефесе, была делом уже давнего прошлого.

Согласны церковные писатели первых 3-х веков и в указании места написания Апокалипсиса, которым они признают остров Патмос, упоминаемый самим Апостолом, как место получения им откровений (От. 1:9). Патмос находится в Эгейском море, на юг от города Ефеса и в древнее время был местом ссылки.

В первых строках Апокалипсиса святой Иоанн указывает цель написания откровения: предсказать судьбы Церкви Христовой и всего мира. Миссией Церкви Христовой было возродить мир христианской проповедью, насадить в душах людей истинную веру в Бога, научить их праведно жить, указать им путь в Царство Небесное. Но не все люди приняли благосклонно христианскую проповедь. Уже в первые дни после Пятидесятницы Церковь столкнулась с враждой и сознательным сопротивлением христианству - сначала со стороны иудейских священников и книжников, потом - со стороны неверующих иудеев и язычников.

Уже в первый год христианства началось кровавое преследование проповедников Евангелия. Постепенно эти преследования стали принимать организованную и систематическую форму. Первым центром борьбы с христианством оказался Иерусалим. Начиная с середины первого столетия к враждебному лагерю присоединился Рим во главе с императором Нероном (царствовал в 54-68 гг. после Рождества Христова). Гонения начались в Риме, где пролили свою кровь многие христиане, включая первоверховных апостолов Петра и Павла. С конца первого столетия гонения на христиан становятся более интенсивными. Император Домициан повелевает систематически преследовать христиан сначала в Малой Азии, а потом и других частях Римской империи. Апостол Иоанн Богослов, вызванный в Рим и брошенный в котел с кипящим маслом, остался невредим. Домициан ссылает апостола Иоанна на остров Патмос, где апостол получает откровение о судьбах Церкви и всего мира. С небольшими перерывами кровавые гонения на Церковь продолжаются и до 313-го года, когда император Константин издает Миланский эдикт о свободе вероисповедания.

Ввиду начинающихся гонений апостол Иоанн пишет христианам Апокалипсис, чтобы утешить их, наставить и укрепить. Он раскрывает тайные намерения врагов Церкви, которых он олицетворяет в звере, вышедшем из моря (как представителе враждебной светской власти) и в звере, вышедшем из земли - ложном пророке, как представителе враждебной псевдорелигиозной власти. Он обнаруживает и главного руководителя борьбы против Церкви - дьявола, этого древнего дракона, который группирует богоборческие силы человечества и направляет их против Церкви. Но страдания верующих не напрасны: через верность Христу и терпение они получают заслуженную награду на Небе. В определенное Богом время враждебные Церкви силы будут преданы суду и наказаны. После Страшного суда и наказания нечестивых начнется вечная блаженная жизнь.

Цель написания Апокалипсиса - изобразить предстоящую борьбу Церкви с силами зла; показать методы, какими дьявол при содействии своих слуг воюет против добра и истины; дать руководство верующим, как преодолевать искушения; изобразить гибель врагов Церкви и конечную победу Христа над злом.

Содержание, план и символика Апокалипсиса

Апокалипсис всегда привлекал к себе внимание христиан, особенно в то время, когда различные бедствия и соблазны с большей силой начинали волновать общественную и церковную жизнь. Между тем образность и таинственность этой книги делает ее весьма трудной для понимания, а потому для неосторожных толкователей всегда есть риск ухода за границы истины к несбыточным надеждам и верованиям. Так, например, буквальное понимание образов этой книги давало повод и теперь еще продолжает давать повод к ложному учению о так называемом "хилиазме" - тысячелетнем царстве Христовом на земле. Ужасы гонений, переживавшиеся христианами в первом веке и толкуемые в свете Апокалипсиса, давали некоторым повод верить, что наступили "последние времена" и близко второе пришествие Христа. Такое мнение возникло уже в первом веке.

За истекшие 20 веков появилось множество толкований Апокалипсиса самого разнообразного характера. Всех этих толкователей можно разделить на четыре разряда. Одни из них относят видения и символы Апокалипсиса к "последним временам" - кончине мира, явлению антихриста и Второму пришествию Христову. Другие - придают Апокалипсису чисто историческое значение и ограничивают его видения историческими событиями первого века: гонениями на христиан со стороны языческих императоров. Третьи - стараются найти осуществление апокалипсических предсказаний в исторических событиях своего времени. По их мнению, например, папа Римский есть антихрист и все апокалипсические бедствия возвещаются, собственно, для Римской церкви и т.п. Четвертые, наконец, - видят в Апокалипсисе только аллегорию, считая, что описываемые в нем видения имеют не столько пророческий, сколько нравственный смысл. Как мы увидим ниже, эти точки зрения на Апокалипсис не исключают, а дополняют друг друга.

Апокалипсис можно правильно понять только в контексте всего Священного Писания. Особенностью многих пророческих видений - как ветхозаветных, так и новозаветных - является принцип соединения нескольких исторических событий в одном видении. Иными словами, духовно родственные события, отстоящие одно от другого на много столетий и даже тысячелетий, сливаются в одну пророческую картину, объединяющую в себе события различных исторических эпох.

В качестве примера подобного синтеза событий можно привести пророческую беседу Спасителя о конце мира. В ней Господь говорит одновременно о разрушении Иерусалима, которое произошло 35 лет спустя после Его распятия и о времени перед Его вторым пришествием. (Мт. 24-ая гл.; Мр. 13-ая гл.; Лк. 21-ая гл. Причина такого объединения событий состоит в том, что первое иллюстрирует и поясняет второе.

Нередко ветхозаветные предсказания говорят одновременно о благотворном изменении человеческого общества в новозаветное время и о новой жизни в Царстве Небесном. В данном случае первое служит началом второго (Ис. (Исаия) 4:2-6; Ис. 11:1-10; Ис. 26, 60 и 65 гл.; Иер. (Иеремия) 23:5-6; Иер. 33:6-11; Авв. (Аввакум) 2:14; Соф. (Софония) 3:9-20). Ветхозаветные пророчества о разрушении халдейского Вавилона говорят одновременно и об уничтожении царства антихриста (Ис. 13-14 и 21 гл.; Иер. 50-51 гл.). Подобных примеров слияния событий в одном предсказании существует немало. Такой метод объединения событий по признаку их внутреннего единства употребляется для того, чтобы помочь верующему человеку понять сущность событий на основе того, что ему уже известно, оставляя в стороне второстепенные и ничего не объясняющие исторические подробности.

Как мы увидим ниже, Апокалипсис состоит из ряда многослойных композиционных видений. Тайнозритель показывает будущее в перспективе прошлого и настоящего. Так, например, многоглавый зверь в 13-19 гл. - это и сам антихрист и его предшественники: Антиох Епифан, так ярко описанный у пророка Даниила и в первых двух Маккавейских книгах, - это и Римские императоры Нерон и Домициан, преследовавшие апостолов Христовых, а также последующие враги Церкви.

Два свидетеля Христовых в 11-ой гл. - это обличители антихриста (Енох и Илия), и прообразы их - апостолы Петр и Павел, а также все проповедники Евангелия, совершающие свою миссию в мире, враждебном христианству. Лжепророк в 13-ой главе - это олицетворение всех тех кто насаждает ложные религии (гностицизм, ереси, магометанство, материализм, индуизм и т.д.), среди которых самым ярким представителем будет лжепророк времен антихриста. Чтобы понять, почему апостол Иоанн объединял различные события и разных людей в одном образе, надо учесть, что он писал Апокалипсис не только для своих современников, но для христиан всех времен, которым предстояло претерпеть аналогичные преследования и скорби. Апостол Иоанн раскрывает общие методы обольщения, а также показывает верный способ избежать их, чтобы быть верным Христу до смерти.

Подобным образом и суд Божий, о котором неоднократно говорит Апокалипсис - это и Страшный суд Божий и все частные суды Божии над отдельными странами и людьми. Сюда входит и суд над всем человечеством при Ное, и суд над древними городами Содомом и Гоморрой при Аврааме, и суд над Египтом при Моисее, и двукратный суд над Иудеей (за шесть столетий до Рождества Христова и снова в семидесятых годах нашей эры), и суд над древней Ниневией, Вавилоном, над Римской империей, над Византией и уже сравнительно недавно - над Россией. Причины, вызвавшие праведное наказание Божие, всегда были одни и те же: неверие людей и беззакония.

В Апокалипсисе заметна определенная вневременность. Вытекает она из того, что апостол Иоанн созерцал судьбы человечества не с земной, а с небесной перспективы, куда его возвел Дух Божий. В идеальном мире у престола Всевышнего останавливается поток времени и перед духовным взором предстает одновременно настоящее, прошедшее и будущее. Очевидно поэтому автор Апокалипсиса некоторые события будущего описывает, как прошедшие, а прошедшие - как настоящие. Например, война ангелов на Небе и низвержение оттуда дьявола - события, случившиеся еще до создания мира, описываются апостолом Иоанном, как бы случившиеся на заре христианства (От. 12 гл.). Воскресение же мучеников и их царствование на Небе, что охватывает всю новозаветную эпоху, помещается им после суда над антихристом и лжепророком (От. 20 гл.). Таким образом, тайнозритель не повествует о хронологической последовательности событий, а раскрывает сущность той великой войны зла с добром, которая идет одновременно на нескольких фронтах и охватывает как вещественный, так и ангельский мир.

Несомненно, что некоторые предсказания Апокалипсиса уже исполнились (например, относительно судьбы семи малоазийских церквей). Исполнившиеся предсказания должны помочь нам понять оставшиеся, которым еще предстоит исполниться. Однако, применяя видения Апокалипсиса к тем или иным конкретным событиям, надо учитывать, что такие видения содержат в себе элементы разных эпох. Только с завершением судеб мира и наказанием последних врагов Божиих все подробности апокалипсических видений будут осуществлены.

Апокалипсис написан по вдохновению Духа Святого. Правильному пониманию его больше всего мешает отход людей от веры и истинно христианской жизни, что всегда ведет к притуплению, а то и полной утрате духовного зрения. Всецелая преданность современного человека греховным страстям служит причиной того, что некоторые современные толкователи Апокалипсиса хотят видеть в нем лишь одну аллегорию, и даже само Второе пришествие Христово учат понимать иносказательно. Исторические события и лица нашего времени убеждают нас в том, что видеть в Апокалипсисе одну только аллегорию значит быть духовно слепым, настолько многое теперь происходящее напоминает страшные образы и видения Апокалипсиса.

Метод изложения Апокалипсиса показан в приложенной здесь таблице. Как видно из нее, апостол одновременно раскрывает перед читателем несколько сфер бытия. К высшей сфере принадлежит Ангельский мир, Церковь, торжествующая на Небе, и Церковь, преследуемая на земле. Возглавляет эту сферу добра и руководит ею Господь Иисус Христос - Сын Божий и Спаситель людей. Внизу находится сфера зла: неверующий мир, грешники, лжеучители, сознательные богоборцы и бесы. Руководит ими дракон - падший ангел. На протяжении всего существования человечества эти сферы воюют друг с другом. Апостол Иоанн в своих видениях постепенно раскрывает перед читателем разные стороны войны между добром и злом и раскрывает процесс духовного самоопределения в людях, в результате которого одни из них становятся на сторону добра, другие - на сторону зла. В течение развития мирового конфликта Суд Божий постоянно совершается над отдельными людьми и народами. Перед концом мира зло чрезмерно усилится, а Церковь земная крайне ослабеет. Тогда Господь Иисус Христос придет на землю, все люди воскреснут, и совершится над миром Страшный суд Божий. Дьявол и его сторонники будут осуждены на вечные мучения, для праведников же начнется вечная, блаженная жизнь в Раю.

При последовательном чтении Апокалипсис можно разделить на следующие части.

Вступительная картина явившегося Господа Иисуса Христа, повелевающего Иоанну записать Откровение семи малоазийским церквам (1-ая глава).

Письма 7-ми малоазийским церквам (главы 2 и 3-ья), в которых одновременно с наставлениями этим церквам начертаны судьбы Церкви Христовой - от апостольского века и до конца мира.

Видение Бога, сидящего на престоле, Агнца и небесного богослужения (главы 4 и 5-ая). Это богослужение дополняется видениями в последующих главах.

С 6-й главы начинается раскрытие судеб человечества. Вскрытие Агнцем-Христом семи печатей таинственной книги служит началом описания разных фаз войны между добром и злом, между Церковью и дьяволом. Эта война, которая начинается в душе человека, распространяется на все стороны человеческой жизни, усиливается и делается все более страшной (до 20-ой главы).

Гласы семи ангельских труб (главы 7-10) возвещают начальные бедствия, которые должны постигнуть людей за их неверие и грехи. Описывается повреждение природы и появление в мире злых сил. Перед началом бедствий верующие получают на чело (на лоб) благодатную печать, сохраняющую их от нравственного зла и от участи нечестивых.

Видение семи знамений (11-14 главы) показывает человечество, разделившееся на два противоположных и непримиримых лагеря - добра и зла. Добрые силы сосредоточиваются в Церкви Христовой, представленной здесь в образе Жены, облаченной в солнце (12-ая глава), а злые - в царстве зверя-антихриста. Зверь, вышедший из моря - символ злой светской власти, а зверь, вышедший из земли, - символ разложившейся религиозной власти. В этой части Апокалипсиса впервые отчетливо выявляется сознательное внемирное злое существо - дракон-дьявол, который организует и руководит войной против Церкви. Два свидетеля Христовых символизируют здесь проповедников Евангелия, которые сражаются со зверем.

Видения семи чаш (главы 15-17) рисуют мрачную картину всемирного нравственного разложения. Война против Церкви становится крайне напряженной (Армагеддон) (От. 16:16), испытания - невыносимо тяжкими. В образе Вавилона-блудницы изображается отступившее от Бога человечество, сосредоточенное в столице царства зверя-антихриста. Злая сила распространяет свое влияние на все области жизни грешного человечества, после чего начинается Божий суд над силами зла (здесь суд Божий над Вавилоном описывается в общих чертах, в качестве введения).

В следующих главах (18-19) суд над Вавилоном описывается подробно. Здесь же показывается гибель виновников зла среди людей - антихриста и лжепророка - представителей как гражданской, так и еретической антихристианской власти.

20-я глава подводит итог духовной войне и мировой истории. Она говорит о двукратном поражении дьявола и о царствовании мучеников. Пострадав физически, они победили духовно и уже блаженствуют на Небе. Здесь охватывается весь период существования Церкви, начиная с апостольских времен. Гог и Магог олицетворяют совокупность всех богоборческих сил, земных и преисподних, которые на протяжении христианской истории воевали против Церкви (Иерусалима). Они истребляются вторым пришествием Христовым. Наконец подвергается вечному наказанию и дьявол, этот древний змий, который положил начало всем беззакониям, неправдам и страданиям во Вселенной. Конец 20-ой главы повествует о всеобщем воскресении мертвых, о Страшном суде и о наказании нечестивых. Это краткое описание суммирует Страшный суд над человечеством и падшими ангелами и подводит итог драме вселенской войны между добром и злом.

Заключительные две главы (21-22) описывают новое Небо, новую Землю и блаженную жизнь спасенных. Это самые светлые и радостные главы в Библии.

Каждый новый отдел Апокалипсиса обычно начинается словами: "И увидел я..." - и заканчивается описанием суда Божия. Это описание обозначает конец предыдущей темы и начало новой. Между главными отделами Апокалипсиса тайнозритель иногда вставляет промежуточные картины, которые служат связующим звеном между ними. Приведенная здесь таблица наглядно показывает план и разделы Апокалипсиса. Для компактности мы соединили промежуточные картины вместе с главными. Идя горизонтально по приведенной таблице, мы видим, как постепенно раскрываются все с большей полнотой следующие области: Небесный мир; Церковь, гонимая на земле; грешный и богоборческий мир; преисподний мир; война между ними и суд Божий.

Значение символов и чисел. Символы и аллегории дают возможность тайнозрителю говорить о сути мировых событий на высоком уровне обобщения, поэтому он широко пользуется ими. Так, например, глаза символизируют ведение, много глаз - совершенное ведение. Рог - символ власти, могущества. Длинная одежда означает священство; венец - царственное достоинство; белизна - чистоту, непорочность; город Иерусалим, храм и Израиль - символизируют Церковь. Числа тоже имеют символическое значение: три - символизирует Троицу, четыре - символ мира и мирового порядка; семь означает законченность и совершенство; двенадцать - народ Божий, полноту Церкви (то же значение имеют числа, производные от 12-ти, как 24 и 144000). Одна треть означает какую-то сравнительно небольшую часть. Три с половиной года - время гонений. О числе 666 особо будет сказано ниже в этой брошюре.

Новозаветные события часто изображаются на фоне однородных ветхозаветных событий. Так, например, бедствия Церкви описываются на фоне страданий израильтян в Египте, искушения при пророке Валааме, гонения со стороны царицы Иезавели и разрушение Иерусалима халдеями; спасение верующих от дьявола изображается на фоне спасения израильтян от фараона при пророке Моисее; богоборческая власть представлена в образе Вавилона и Египта; наказание богоборческих сил изображается языком 10-ти египетских казней; дьявол отождествляется со змеем, соблазнившим Адама и Еву; будущее райское блаженство изображается в образе райского сада и древа жизни.

Главная задача автора Апокалипсиса - показать, как действуют злые силы, кто их организует и направляет в борьбе с Церковью; наставить и укрепить верующих в верности Христу; показать полное поражение дьявола и его слуг и начало райского блаженства.

При всей символичности и таинственности Апокалипсиса, религиозные истины раскрыты в нем предельно ясно. Так, например, Апокалипсис указывает на дьявола как виновника всех искушений и бедствий человечества. Орудия, которыми он старается погубить людей, всегда одни и те же: неверие, непослушание Богу, гордость, греховные желания, ложь, страх, сомнения и т.д. Несмотря на всю свою хитрость и опытность, дьявол не в состоянии погубить людей, всем сердцем преданных Богу, потому что Бог оберегает их Своей благодатью. Богоотступников же и грешников дьявол все больше и больше порабощает себе и толкает их на всякие мерзости и преступления. Он направляет их против Церкви и с их помощью производит насилия и устраивает войны в мире. Апокалипсис ясно показывает, что в конце концов дьявол и его слуги будут побеждены и наказаны, правда Христова восторжествует, и в обновленном мире наступит блаженная жизнь, которой не будет конца.

Сделав, таким образом, беглый обзор содержания и символики Апокалипсиса, остановимся теперь на некоторых главнейших его частях.

Письма семи церквам (2-3 гл.)

Семь церквей - Ефесская, Смирнская, Пергамская, Фиатирская, Сардийская, Филадельфийская и Лаодикийская - находились в юго-западной части Малой Азии (теперь Турции). Их основал апостол Павел в 40-х годах первого века. После его мученической смерти в Риме около 67-го года заботу над этими церквами взял на себя апостол Иоанн Богослов, который их окормлял примерно сорок лет. Попав в заточение на остров Патмос, апостол Иоанн оттуда писал этим церквам послания, чтобы подготовить христиан к предстоящим гонениям. Письма обращены к "ангелам" этих церквей, т.е. епископам.

Внимательное изучение посланий семи малоазийским церквам, наводит на мысль, что в них начертаны судьбы Церкви Христовой, начиная с апостольского века и до времени конца мира. При этом, предстоящий путь новозаветной Церкви, этого "Нового Израиля," изображен на фоне важнейших событий в жизни ветхозаветного Израиля, начиная с грехопадения в раю и кончая временем фарисеев и саддукеев при Господе Иисусе Христе. Апостол Иоанн использует ветхозаветные события в качестве прообразов судеб новозаветной Церкви. Таким образом, в письмах к семи церквам переплетаются три элемента:

б) новая, более глубокая интерпретация ветхозаветной истории; и

в) грядущие судьбы Церкви.

Сочетание этих трех элементов в письмах семи церквам суммировано в приложенной здесь таблице.

Примечания: Ефесская церковь была самой многолюдной, и имела статус митрополии в отношении соседних малоазийских церквей. В 431-ом году в Ефесе состоялся 3-й Вселенский собор. Постепенно светильник христианства Ефесской церкви угас, как и предсказал апостол Иоанн. Пергам был политическим центром западной части Малой Азии. В нем доминировало язычество с пышным культом обоготворенных языческих императоров. На горе вблизи Пергама величественно возвышался языческий памятник-жертвенник, - упоминаемый в Апокалипсисе как "престол сатаны" (От. 2:13). Николаиты - древние еретики-гностики. Гностицизм явился опасным искушением для Церкви первых веков христианства. Благоприятной почвой для развития гностических идей явилась синкретическая культура, возникшая в империи Александра Македонского, объединившая Восток и Запад. Религиозное мироощущение Востока, с его верой в вечную борьбу между добрым и злым началом, духом и материей, телом и душой, светом и тьмой, в сочетании со спекулятивным методом греческой философии, породило различные гностические системы, для которых было характерно представление об эманационном происхождении мира из Абсолюта и о множестве посредствующих ступеней творения, соединяющих мир с Абсолютом. Естественно, что с распространением христианства в эллинистической среде возникла опасность его изложения в гностических терминах и превращения христианского благочестия в одну из религиозно-философских гностических систем. Иисус Христос воспринимался гностиками, как один из посредников (эонов) между Абсолютом и миром.

Одним из первых распространителей гностицизма среди христиан был некто по имени Николай - отсюда название "николаиты"в Апокалипсисе. (Предполагают, что это был Николай, который в числе других шести избранных мужей был рукоположен апостолами в дьяконскую степень, см.: Деян. 6:5). Искажая христианскую веру, гностики поощряли нравственную распущенность. Начиная с середины первого столетия, в Малой Азии процветало несколько гностических сект. Апостолы Петр, Павел и Иуда предупреждали христиан не попадать в сети этих еретиков-развратников. Видными представителями гностицизма были еретики Валентин, Маркион и Василид, против которых выступили апостольские мужи и ранние отцы Церкви.

Древние гностические секты давно исчезли, но гностицизм как слияние разнородных философско-религиозных школ существует и в наше время в теософии, кабале, масонстве, современном индуизме, йоге и в других культах.

Видение небесного Богослужения (4-5 гл.)

Апостол Иоанн получил откровение в "День Господень," т.е. в воскресенье. Следует предполагать, что по апостольскому обычаю в этот день он совершил "преломление хлеба," т.е. божественную Литургию и причастился, поэтому он "был в Духе," т.е. испытывал особое вдохновенное состояние, (От. 1:10).

И вот, первым, чего он удостаивается увидеть - это как бы продолжение совершенного им богослужения - небесную Литургию. Это богослужение апостол Иоанн описывает в 4-ой и 5-ой главах Апокалипсиса. Православный человек узнает здесь знакомые черты воскресной Литургии и важнейшие принадлежности алтаря: престол, семисвечник, кадильницу с курящимся фимиамом, золотую чашу и т.д. (Эти предметы, показанные Моисею на Синайской горе, употреблялись также и в ветхозаветном храме). Увиденный апостолом закланный Агнец посреди престола напоминает верующему человеку Причастие, под видом хлеба лежащее на престоле; души убиенных за слово Божие под небесным престолом - антиминс с вшитыми в него частицами мощей святых мучеников; старцев в светлых одеждах и с золотыми венцами на головах - сонм священнослужителей, соборно совершающих Божественную Литургию. Примечательно здесь, что даже сами возгласы и молитвы, слышанные апостолом на Небе, выражают суть молитв, которые священнослужители и певчие произносят во время главной части Литургии - Евхаристического канона. Убеление праведными своих одежд "Кровью Агнца" напоминает таинство Причащения, через которое верующие освящают свои души.

Таким образом, апостол начинает раскрытие судеб человечества с описания небесной Литургии, чем подчеркивает духовное значение этого Богослужения и необходимость молитв святых о нас.

Примечания. Слова "Лев из колена Иудина" относятся к Господу Иисусу Христу и напоминают пророчество патриарха Иакова о Мессии (Быт. 49:9-10), "Семь Духов Божиих" - полнота благодатных даров Духа Святого, (см.: Ис. 11:2 и Зах. 4-я гл.). Множество очей - символизируют всеведение. Двадцать четыре старца соответствуют двадцати четырем священническим чредам, установленным царем Давидом для служения в храме - по два ходатая на каждое колено Нового Израиля, (1 Пар. 24:1-18). Четыре таинственных животных, окружающих престол, подобны животным, виденным пророком Иезекиилем, (Иез. 1:5-19). Они, по-видимому, являются существами, самыми близкими к Богу. Лица эти - человека, льва, тельца и орла - взяты Церковью в качестве эмблем четырех Евангелистов.

В дальнейшем описании горнего мира встречается много нам непонятного. Из Апокалипсиса мы узнаем, что ангельский мир необъятно велик. Бестелесные духи - ангелы, подобно людям наделены Творцом разумом и свободной волей, но их духовные способности во много раз превосходят наши. Ангелы всецело преданы Богу и служат Ему молитвой и исполнением Его воли. Так, например, они возносят к престолу Божию молитвы святых (От. 8:3-4), содействуют праведникам в достижении спасения (От. 7:2-3; 14:6-10; 19:9), сочувствуют страждущим и гонимым (От. 8:13; 12:12), по повелению Божию наказывают грешников (От. 8:7; 9:15; 15:1; 16:1). Они облечены могуществом и имеют власть над природой и ее стихиями, (От. 10:1; 18:1). Они ведут войну с дьяволом и его бесами (От. 12:7-10; 19:17-21; 20:1-3), принимают участие в суде над врагами Божиими, (От. 19:4).

Учение Апокалипсиса об ангельском мире в корне ниспровергает учение древних гностиков, признававших промежуточные существа (эоны) между Абсолютом и вещественным миром, которые совершенно самостоятельно и независимо от Него управляют миром.

Среди святых, которых апостол Иоанн видит на Небе, выделяются две группы, или "лика:" это - мученики и девственники. Исторически мученичество есть первый род святости, и поэтому апостол с мучеников и начинает, (6:9-11). Он видит их души под небесным жертвенником, что символизирует искупительное значение их страданий и смерти, которыми они участвуют в страданиях Христовых и как бы дополняют их. Кровь мучеников уподобляется крови ветхозаветных жертв, которая стекала под жертвенник Иерусалимского храма. История христианства свидетельствует, что страдания древних мучеников послужили к нравственному обновлению дряхлого языческого мира. Древний писатель Тертулиан писал, что кровь мучеников служит семенем для новых христиан. Гонения на верующих будут то утихать, то усиливаться в течение дальнейшего существования Церкви, и поэтому тайнозрителю было открыто, что новым мученикам предстоит дополнить число первых.

Позже апостол Иоанн видит на Небе огромное количество людей, которых никто не мог перечесть - из всех племен, и колен, и народов, и языков; стояли они в белых одеждах с пальмовыми ветвями в руках своих, (От. 7:9-17). Общее у этого неисчислимого сонма праведников то, что "они пришли от великой скорби." Для всех людей путь в Рай один - через скорби. Христос - первый Страдалец, взявший на Себя как Агнец Божий грехи мира. Пальмовые ветви - символ победы над дьяволом.

В особом видении тайнозритель описывает девственников, т.е. людей, отказавшихся от утех брачной жизни ради всецелого служения Христу. (Добровольные "скопцы" ради Царства Небесного, см. об этом: Мт. 19:12; От. 14:1-5. В Церкви этот подвиг нередко осуществлялся в монашестве). Тайнозритель видит на челах (лбу) девственников написанное "имя Отца," что указывает на их нравственную красоту, отображающую совершенство Творца. "Новая песнь," которую они поют и которую никто не может повторить, является выражением духовной высоты, которой они достигли через подвиг поста, молитвы и целомудрия. Эта чистота недосягаема для людей мирского образа жизни.

Песнь Моисея, которую поют праведники в следующем видении (От. 15:2-8), напоминает благодарственный гимн, который пели израильтяне, когда, перейдя через Красное море, спаслись от египетского рабства, (Исх. 15 гл.). Подобным образом и Новозаветный Израиль спасается от власти и влияния дьявола, перейдя в благодатную жизнь посредством таинства крещения. В последующих видениях тайнозритель еще несколько раз описывает святых. "Виссон" (драгоценная льняная одежда), в который они облечены, - символ их праведности. В 19-ой главе Апокалипсиса брачная песнь спасенных говорит о приближении "брака" между Агнцем и святыми, т.е. о наступлении самого близкого общения между Богом и праведниками, (От. 19:1-9; 21:3-4). Заканчивается книга Откровения описанием блаженной жизни спасенных народов, (От. 21:24-27; 22:12-14 и 17). Это самые светлые и радостные страницы в Библии, показывающие торжествующую Церковь в Царстве славы.

Таким образом, по мере раскрытия судеб мира в Апокалипсисе апостол Иоанн постепенно направляет духовный взор верующих к Царству Небесному - к конечной цели земного странствования. Он как бы по принуждению и неохотно говорит о мрачных событиях в грешном мире.

Снятие семи печатей. Видение четырех всадников (6-я гл.)

Видение семи печатей является вводным к последующим откровениям Апокалипсиса. Снятие первых четырех печатей показывает четырех всадников, которые символизируют четыре фактора, характеризующие всю историю человечества. Первые два фактора являются причиной, вторые два - следствием. Увенчанный всадник на белом коне "вышел, чтобы победить." Он олицетворяет те добрые начала, естественные и благодатные, которые Творец вложил в человека: образ Божий, нравственную чистоту и невинность, стремление к добру и совершенству, способность верить и любить, и индивидуальные "таланты," с которыми рождается человек, а также благодатные дары Святого Духа, которые он получает в Церкви. По мысли Творца эти добрые начала должны были "победить," т.е. определить счастливое будущее человечества. Но человек уже в Эдеме поддался соблазну искусителя. Поврежденная грехом природа перешла к его потомкам; поэтому люди уже с раннего возраста склонны грешить. От повторных грехов в них еще больше усиливаются дурные наклонности. Так человек, вместо того, чтобы духовно расти и совершенствоваться, подпадает под разрушительное действие собственных страстей, предается различным греховным пожеланиям, начинает завидовать и враждовать. От внутреннего разлада в человеке возникают все преступления в мире (насилия, войны и всевозможные бедствия).

Разрушительное действие страстей символизирует рыжий конь и всадник, отнявшие мир у людей. Поддаваясь своим беспорядочным греховным желаниям, человек растрачивает данные ему Богом таланты, беднеет физически и духовно. В общественной же жизни вражда и войны ведут к ослаблению и разложению общества, к утрате его духовных и материальных ресурсов. Это внутреннее и внешнее обеднение человечества символизирует вороной конь с всадником, держащим меру (или весы) в руке своей. Наконец, полная утрата Божиих дарований ведет к смерти духовной, и конечным последствием вражды и войн является смерть людей и распад общества. Эту печальную участь людей символизирует бледный конь.

В четырех апокалипсических всадниках изображена в самых общих чертах история человечества. Сначала - блаженная жизнь в Эдеме наших прародителей, призванных "царствовать" над природой (белый конь), потом - их грехопадение (рыжий конь), после которого жизнь их потомков наполнилась различными бедствиями и взаимным уничтожением (вороной и бледный кони). Апокалипсические кони также символизируют жизнь отдельных государств с их периодами расцвета и упадка. Здесь и жизненный путь каждого человека - с его детской чистотой, наивностью, большими потенциальными возможностями, которые омрачаются бурной молодостью, когда человек растрачивает свои силы, здоровье и в конце концов умирает. Здесь - и история Церкви: духовное горение христиан в апостольское время и усилия Церкви обновить человеческое общество; возникновение в самой Церкви ересей и расколов, и гонение Церкви языческим обществом. Церковь слабеет, уходит в катакомбы, а некоторые поместные церкви вовсе исчезают.

Таким образом, видение четырех всадников суммирует факторы, которые характеризуют жизнь грешного человечества. Дальнейшие главы Апокалипсиса будут развивать глубже эту тему. Но снятием пятой печати тайнозритель показывает и светлую сторону человеческих бедствий. Христиане, пострадав физически, победили духовно; теперь они в Раю! (От. 6:9-11) Их подвиг приносит им вечную награду, и они царствуют со Христом, как это описано в 20-ой гл. Переход к более подробному описанию бедствий Церкви и усилению богоборческих сил знаменуется снятием седьмой печати.

Семь труб. Запечатление избранных. Начало бедствий и поражение природы (7-11 гл.)

Ангельские трубы предвозвещают человечеству бедствия, физические и духовные. Но до начала бедствий апостол Иоанн видит ангела, возлагающего печать на чело сынов Нового Израиля, (От. 7:1-8). "Израиль" - здесь это новозаветная Церковь. Запечатление символизирует избранничество и благодатное покровительство. Напоминает это видение таинство Миропомазания, во время которого на чело новокрещенного возлагается "печать дара Духа Святаго." Напоминает оно и крестное знамение, ограждаемые которым "врагу противляются." Люди, не защищенные благодатной печатью, терпят вред от "саранчи," вышедшей из бездны, т.е. от дьявольской силы, (От. 9:4). Пророк Иезекииль описывает подобное запечатление праведных граждан древнего Иерусалима перед его взятием халдейскими полчищами. Тогда также как и теперь таинственная печать возлагалась с целью сохранить праведных от участи нечестивых, (Иез. 9:4). При поименном перечислении 12-ти колен (племен) Израилевых нарочито пропущено колено Даново. Некоторые видят в этом указание на происхождение антихриста из этого племени. Основанием к этому мнению служат загадочные слова патриарха Иакова относительно будущего потомков Дана: "змей на дороге, аспид на пути," (Быт. 49:17).

Таким образом, данное видение служит введением к последующему описанию гонений на Церковь. Измерение храма Божия в 11-ой гл. имеет то же значение, что и запечатление сынов Израилевых: сохранение чад Церкви от зла. Храм Божий, как и Жена, облаченная в солнце, и город Иерусалим - это разные символы Церкви Христовой. Основная мысль этих видений та, что Церковь свята и дорога Богу. Бог попускает гонения ради нравственного совершенствования верующих, но оберегает их от порабощения злу и от одной участи с богоборцами.

Перед снятием седьмой печати наступает безмолвие "как бы на полчаса," (От. 8:1). Это - тишина перед бурей, которая всколыхнет мир во время антихриста. (Современный процесс разоружения в результате крушения коммунизма не являются ли перерывом, который предоставляется людям для обращения к Богу?). Перед наступлением бедствий апостол Иоанн видит святых, усердно молящихся о помиловании людей, (От. 8:3-5).

Бедствия в природе. Вслед за этим раздаются трубные звуки каждого из семи ангелов, после чего начинаются различные бедствия. Сначала погибает третья часть растительности, потом - третья часть рыб и других морских существ, затем следует отравление рек и водных источников. Падение на землю града и огня, пылающей горы и светящейся звезды, по-видимому, иносказательно указывает на огромные размеры этих бедствий. Не является ли это предсказанием о глобальном засорении и уничтожении природы, которое наблюдается в наши дни? Если так, то экологическая катастрофа предвещает пришествие антихриста. Все более оскверняя в себе образ Божий, люди перестают ценить и любить Его прекрасный мир. Своими отбросами они загрязняют озера, реки и моря; разлитой нефтью поражают огромные прибрежные пространства; уничтожают леса и джунгли, истребляют многие виды зверей, рыб и птиц. От отравления природы заболевают и гибнут как сами виновные, так и невинные жертвы их жестокой алчности. Слова: "Имя третьей звезды полынь... И многие из людей умерли от вод, потому что они стали горьки" напоминают Чернобыльскую катастрофу, потому что "чернобыль" значит полынь. Но что означает поражение третьей части солнца и звезд и затмение их? (От. 8:12). Очевидно здесь речь о загрязнении воздуха до такого состояния, когда солнечный и звездный свет, достигая землю, кажется менее ярким. (Так, например, по причине загрязнения воздуха небо в Лос-Анджелесе обычно выглядит грязно-коричневым по цвету, ночью же звезд над городом почти не видно, за исключением самых ярких).

Повествование о саранче (пятая труба, (От. 9:1-11)), вышедшей из бездны, говорит об усилении бесовской силы среди людей. Возглавляет ее "Аполлион," что значит "губитель" - дьявол. По мере того, как люди своим неверием и грехами утрачивают благодать Божию, образующуюся в них духовную пустоту все больше заполняет бесовская сила, которая мучает их сомнениями и различными страстями.

Апокалипсические войны. Труба шестого ангела приводит в движение огромное войско за Евфратской рекой, от которой погибает третья часть людей, (От. 9:13-21). В библейском представлении река Евфрат обозначает рубеж, за которым сосредоточиваются враждебные Богу народы, угрожающие Иерусалиму войной и истреблением. Для Римской империи река Евфрат служила оплотом от нападения восточных народов. Девятая глава Апокалипсиса написана на фоне жестокой и кровопролитной иудео-римской войны 66-70 годов нашей эры, еще свежей в памяти апостола Иоанна. Эта война имела три фазы, (От. 8:13). Первая фаза войны, в которой Гасиус Флор возглавлял римские войска, длилась пять месяцев, с мая по сентябрь 66 г. (пять месяцев саранчи, От. 9:5 и 10). Вскоре началась вторая фаза войны, с октября по ноябрь 66 г., в которой сирийский губернатор Цестий возглавлял четыре римских легиона, (четыре ангела у реки Евфрат, От. 9:14). Эта фаза войны была особенно сокрушительной для евреев. Третья фаза войны, под предводительством Флавиана, длилась три с половиной года - с апреля 67-го по сентябрь 70-го г., и закончилась уничтожением Иерусалима, сожжением храма и рассеянием пленных иудеев по Римской империи. Эта кровопролитная римо-иудейская война стала прообразом ужасных войн последних времен, на которые указывал Спаситель в Своей беседе на Елеонской горе, (Мт. 24:7).

В атрибутах адской саранчи и евфратского полчища можно узнать современные оружия массового уничтожения - танки, пушки, бомбардировщики и ядерные ракеты. Дальнейшие главы Апокалипсиса описывают все усиливающиеся войны последнего времени, (От. 11:7; 16:12-16; 17:14; 19:11-19 и 20:7-8). Слова "река Евфрат высохла, чтобы готов был путь царям от восхода солнечного" (От. 16:12) могут указывать на "желтую опасность." При этом надо учитывать, что описание апокалипсических войн имеет черты действительных войн, но в конечном итоге относится к духовной войне, а собственные имена и числа имеют аллегорическое значение. Так апостол Павел объясняет: "Наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных" (Еф. 6:12). Название Армагеддон сложено из двух слов: "Ар" (на еврейском - равнина) и "Мегиддо" (местность на севере Святой Земли, около горы Кармил, где в древности Варак поразил войско Сисары, а пророк Илия истребил более пятисот жрецов Вааловых), (От. 16:16 и 17:14; Суд. 4:2-16; 3 Цар. 18:40). В свете этих библейских событий Армагеддон символизирует поражение Христом богоборческих сил. Имена Гог и Магог в 20-ой гл. напоминают пророчество Иезекииля о нашествии на Иерусалим несметных полчищ под предводительством Гога из земли Магог (на юге Каспийского моря), (Иез. 38-39 гл.; От. 20:7-8). Иезекииль относит это пророчество к мессианским временам. В Апокалипсисе осаждение полчищами Гога и Магога "стана святых и города возлюбленного" (т.е. Церкви) и истребление этих полчищ небесным огнем надо понимать в смысле полного поражения богоборческих сил, людских и бесовских, Вторым пришествием Христовым.

Что же касается физических бедствий и наказаний грешников, часто упоминаемых в Апокалипсисе, то тайнозритель сам объясняет, что Бог попускает их для вразумления, чтобы привести грешников к покаянию, (От. 9:21). Но апостол со скорбью отмечает, что люди не внемлют зову Божию, продолжают грешить и служить бесам. Они, как бы "закусив удила," несутся к собственной гибели.

Видение двух свидетелей (От 11:2-12). 10-ая и 11-ая главы занимают промежуточное место между видениями 7-ми труб и 7-ми знамений. В двух свидетелях Божиих некоторые святые отцы видят ветхозаветных праведников Еноха и Илию (Или Моисея и Илию). Известно, что Енох и Илия были взяты живыми на Небо (Быт. 5:24; 4 Цар. 2:11), и перед концом мира придут на землю, чтобы обличить лживость антихриста и призвать людей к верности Богу. Казни, которые эти свидетели наведут на людей, напоминают чудеса, совершенные пророками Моисеем и Илией, (Исх. 7-12 гл.; 3 Цар. 17:1; 4 Цар. 1:10). Для апостола Иоанна прообразами двух апокалипсических свидетелей могли быть апостолы Петр и Павел, незадолго перед этим пострадавшие в Риме от Нерона. По всей видимости, два свидетеля в Апокалипсисе символизируют и других свидетелей Христовых, распространяющих Евангелие во враждебном языческом мире и нередко запечатлевающих свою проповедь мученической смертью. Слова "Содом и Египет, где и Господь наш распят" (От. 11:8), указывают на город Иерусалим, в котором пострадал Господь Иисус Христос, многие пророки и первые христиане. (Некоторые предполагают, что во времена антихриста Иерусалим станет столицей всемирного государства. При этом приводят экономическое обоснование такого мнения).

Семь знамений (12-14 гл.). Церковь и царство зверя

Чем дальше, тем отчетливее тайнозритель выявляет перед читателями разделение человечества на два противоположных лагеря - Церковь и царство зверя. В предыдущих главах апостол Иоанн начал знакомить читателей с Церковью, говоря о запечатленных, об Иерусалимском храме и о двух свидетелях, и в 12-ой главе он показывает Церковь во всей ее небесной славе. Одновременно с этим он выявляет и ее главного врага - дьявола-дракона. Видение Жены, облаченной в солнце, и дракона делает очевидным, что война между добром и злом выходит за пределы вещественного мира и простирается на мир ангелов. Апостол показывает, что в мире бесплотных духов существует сознательное злое существо, которое с отчаянным упорством ведет войну против преданных Богу ангелов и людей. Эта война зла с добром, пронизывающая все существование человечества, началась еще в ангельском мире до создания вещественного мира. Как мы уже говорили, тайнозритель описывает эту войну в разных частях Апокалипсиса не в ее хронологической последовательности, а в разных фрагментах, или фазах.

Видение Жены напоминает читателю Божие обещание Адаму и Еве о Мессии (о Семени Жены), Который сотрет главу змея, (Быт. 3:15). Можно было бы подумать, что в 12-ой главе под Женой подразумевается Дева Мария. Однако из дальнейшего повествования, в котором говорится о прочих потомках Жены (христианах), видно, что здесь под Женой надо подразумевать Церковь. Солнечное сияние Жены символизирует нравственное совершенство святых и благодатное озарение Церкви дарами Святого Духа. Двенадцать звезд символизируют двенадцать племен Нового Израиля - т.е. совокупность христианских народов. Муки Жены при родах символизируют подвиги, лишения и страдания служителей Церкви (пророков, апостолов и их преемников), понесенных ими при распространении Евангелия в мире и при утверждении христианских добродетелей среди своих духовных чад. ("Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос," - говорил апостол Павел галатским христианам, (Гал. 4:19)).

Первенец Жены, "Которому надлежало пасти все народы железным жезлом," - это Господь Иисус Христос, (Пс. 2:9; От. 12:5 и 19:15). Он - Новый Адам, ставший главой Церкви. "Восхищение" Младенца, очевидно, указывает на вознесение Христа на Небо, где Он сел "одесную Отца" и с тех пор управляет судьбами мира.

"Дракон своим хвостом увлек с Неба третью часть звезд и поверг их на землю," (От. 12:4). Под этими звездами толкователи понимают ангелов, которых гордый Денница-дьявол взбунтовал против Бога, в результате чего на Небе произошла война. (Это была первая революция во вселенной!). Во главе добрых ангелов выступил архангел Михаил. Взбунтовавшиеся против Бога ангелы потерпели поражение и не смогли удержаться на Небе. Отпав от Бога, они из добрых ангелов стали бесами (демонами). Их преисподнее царство, названное бездной или адом, стало местом мрака и страданий. Согласно мнению святых отцов, война, описанная здесь апостолом Иоанном, произошла в ангельском мире еще до сотворения вещественного мира. Приводится она здесь с целью объяснить читателю, что дракон, который будет преследовать Церковь в дальнейших видениях Апокалипсиса, есть падший Денница - исконный враг Бога.

Итак, потерпев поражение на Небе, дракон со всей яростью ополчается на Жену-Церковь. Его оружие - многоразличные искушения, которые он устремляет на Жену подобно бурной реке. Но она спасается от искушений бегством в пустыню, то есть добровольным отказом от жизненных благ и удобств, которыми дракон старается ее пленить. Два крыла Жены - это молитва и пост, которыми христиане одухотворяются и делаются недосягаемыми для дракона, ползающего по земле, как змей, (Быт. 3:14; Мр. 9:29). (Следует вспомнить, что многие усердные христиане уже с первых веков переселялись в пустыню в буквальном смысле, покидая шумные города, полные соблазнов. В отдаленных пещерах, скитах и лаврах они все свое время отдавали молитве и богомыслию и достигали такой духовной высоты, о которой современные христиане и представления не имеют. Монашество расцвело на Востоке в 4-7 веках, когда в пустынных местах Египта, Палестины, Сирии и Малой Азии образовалось множество обителей, насчитывающих сотни и тысячи монахов и монахинь. С Ближнего Востока монашество перекинулось на Афон, а оттуда - в Россию, где в дореволюционное время насчитывалось более тысячи монастырей и скитов).

Примечание. Выражение "времени, времен и полвремени" - 1260 дней или 42 месяца (От. 12:6-15) - соответствует трем с половиной годам и символически обозначает период гонений. Три с половиной года продолжалось общественное служение Спасителя. Приблизительно столько же времени продолжались гонения на верующих при царе Антиохе Епифане, императорах Нероне и Домициане. Вместе с тем, числа в Апокалипсисе следует понимать иносказательно (см. выше).

Зверь, вышедший из моря, и зверь, вышедший из земли. От. 13-14 главы

Большинство святых отцов под "зверем из моря" понимают антихриста, а под "зверем из земли" - лжепророка. Море символизирует неверующую людскую массу, вечно волнующуюся и обуреваемую страстями. Из дальнейшего повествования о звере и из параллельного повествования пророка Даниила (Дан. 7-8 гл). следует заключить, что "зверь" - это вся богоборческая империя антихриста. По внешнему виду дракон-дьявол и зверь, вышедший из моря, которому дракон передал свою власть, похожи друг на друга. Их внешние атрибуты говорят об их ловкости, жестокости и нравственном безобразии. Головы и рога зверя символизируют богоборческие государства, составляющие антихристианскую империю, а также их правителей ("царей"). Сообщение о смертельном ранении одной из голов зверя и об ее исцелении - загадочно. В свое время сами события прольют свет на значение этих слов. Историческим основанием для этого иносказания могло послужить убеждение многих современников апостола Иоанна, что убитый Нерон ожил и что он вскоре вернется с парфскими войсками (находившимися за Евфратской рекой (От. 9:14 и 16:12)), чтобы отомстить своим врагам. Может быть здесь указание на частичное поражение богоборческого язычества христианской верой и на возрождение язычества в период всеобщего отступления от христианства. Другие видят здесь указание на поражение богоборческого иудаизма в 70-ых годах нашей эры. "Они не иудеи, но сборище сатанинское," - сказал Господь Иоанну (От. 2:9; 3:9). (Смотри подробнее об этом в нашей брошюре "Христианское учение о конце мира").

Примечание. Есть общие черты между зверем Апокалипсиса и четырьмя зверями пророка Даниила, олицетворявших четыре древних языческих империи (Дан. 7-я гл.). Четвертый зверь относился к Римской империи, а десятый рог последнего зверя означал сирийского царя Антиоха Епифана - прообраза грядущего антихриста, которого архангел Гавриил назвал "презренным," (Дан. 11:21). Характеристика и деяния апокалипсического зверя имеют много общего также и с десятым рогом у пророка Даниила, (Дан. 7:8-12; 20-25; 8:10-26; 11:21-45). Первые две Маккавейские книги служат яркой иллюстрацией времен перед концом мира.

Затем тайнозритель описывает зверя, вышедшего из земли, которого он позже именует лжепророком. Земля здесь символизирует полное отсутствие духовности в учении ложного пророка: все оно пропитано материализмом и угождением грехолюбивой плоти. Лжепророк обольщает людей ложными чудесами и заставляет их поклоняться первому зверю. "Он имел два рога подобные агнчим, и говорил, как дракон" (От. 13:11), - т.е. он выглядел кротким и миролюбивым, но речи его были исполнены лести и лжи.

Как в 11-ой главе два свидетеля символизируют всех служителей Христовых, так, очевидно, и два зверя 13-ой гл. символизируют совокупность всех ненавистников христианства. Зверь из моря - символ гражданской богоборческой власти, а зверь из земли - совокупность лжеучителей и всякой извращенной церковной власти. (Инымы словами антихрист придет из гражданской среды, под видом гражданского руководителя, проповедуемого и восхваляемого предавшими религиозные убеждения лжепророком или лжепророками).

Как во времена земной жизни Спасителя обе эти власти, гражданская и религиозная, в лице Пилата и иудейских первосвященников объединились в осуждении Христа на распятие, так и во всей истории человечества эти две власти нередко объединяются в борьбе с верой и для преследования верующих. Как уже было сказано, Апокалипсис описывает не только далекое будущее, но и постоянно повторяющееся -для разных народов в свое время. И антихрист - тоже для всех свой, являющийся во время безвластия, когда "взят удерживаюший." Примеры: пророк Валаам и моавитский царь; царица Иезавель и ее жрецы; лжепророки и князья перед разрушением Израиля и позже Иудеи, "отступники от святого завета" и царь Антиох Епифан (Дан. 8:23; 1 Макк. и 2 Макк. 9 гл.), приверженцы моисеева закона и римские правители в апостольское время. В новозаветное время еретики-лжеучители ослабляли Церковь своими расколами и этим содействовали завоевательским успехам арабов и турок, наводнивших и разоривших православный Восток; русские вольнодумцы и народники подготовили почву для революции; современные лжеучители совращают нестойких христиан в различные секты и культы. Все они являются лжепророками, содействующими успеху богоборческих сил. Апокалипсис ярко обнаруживает взаимную поддержку между драконом-дьяволом и обоими зверями. Здесь у каждого из них свои корыстные расчеты: дьявол жаждет поклонения себе, антихрист добивается власти, а лжепророк ищет своей материальной выгоды. Церковь, призывая людей к вере в Бога и к укреплению добродетелей, служит им помехой, и они совместно воюют против нее.

Начертание зверя

(От. 13:16-17; 14:9-11; 15:2; 19:20; 20:4). На языке Священного Писания носить на себе печать (или начертание) означает принадлежность или подчинение кому-то. Мы уже говорили, что печать (или имя Божие) на челе верующих означает их Божие избранничество и, следовательно, Божие покровительство над ними, (От. 3:12; 7:2-3; 9:4; 14:1; 22:4). Деятельность лжепророка, описанная в 13-ой главе Апокалипсиса, убеждает, что царство зверя будет носить религиозно-политический характер. Создавая союз разных государств, оно одновременно будет насаждать новую религию вместо христианской веры. Поэтому покориться антихристу (аллегорически - принять на свое чело или на правую руку печать зверя) будет равносильно отречению от Христа, что повлечет за собой лишение Царства Небесного. (Символика печати почерпнута от обычая древности, когда воины выжигали на своих руках или на лбу имена своих предводителей, а рабы - добровольно или насильственно - принимали печать имени своего господина. Язычники, преданные какому-нибудь божеству, нередко носили на себе татуировку этого божества).

Не исключена возможность, что во времена антихриста будет заведена усовершенствованная компьютерная регистрация наподобие современных банковских карточек. Усовершенствование будет состоять в том, что невидимый глазу компьютерный код будет печататься не на пластиковой карточке, как сейчас, но прямо на теле человека. Этот код, читаемый электронным или магнитным "глазом," будет передаваться в центральный компьютер, в котором будет хранится вся информация о данном человеке, личная и финансовая. Таким образом, установление личных кодов прямо на людях заменит собой надобность в деньгах, паспортах, визах, билетах, чеках, кредитных карточках и других личных документах. Благодаря индивидуальной кодировке все денежные операции - получение жалованья и уплата долгов - могут быть проведены прямо в компьютере. При отсутствии денег грабителю забирать у человека будет нечего. Государство, в принципе, сможет легче контролировать преступность, так как передвижения людей ему будут известны благодаря центральному компьютеру. Думается, что в таком положительном аспекте будет предложена эта система личной кодировки. На практике же она будет использована и для религиозно-политического контроля над людьми, когда "никому нельзя будет ни покупать, ни продавать кроме того, кто имеет это начертание" (От. 13:17).

Конечно, высказанная здесь мысль о штамповке кодов на людях - предположение. Суть не в электромагнитных знаках, но в верности или в измене Христу! На протяжении истории христианства давление на верующих со стороны антихристианской власти принимало самые различные формы: принесение формальной жертвы идолу, принятие магометанства, вступление в безбожную или противохристианскую организацию. На языке Апокалипсиса - это принятие "начертания зверя:" приобретение временных преимуществ ценой отречения от Христа.

Число зверя - 666

(От. 13:18). Значение этого числа до сих пор остается загадкой. Очевидно, что оно поддастся расшифровке, когда сами обстоятельства будут способствовать этому. Некоторые толкователи в числе 666 видят уменьшение числа 777, которое в свою очередь означает троекратное совершенство, полноту. При таком понимании символики этого числа, антихрист, стремящийся во всем показать свое превосходство над Христом, на деле во всем окажется несовершенным. В древности исчисление имени основывалось на том, что буквы алфавитов имели цифровое значение. Например, в греческом языке (и в церковно-славянском) "А" равнялось 1, В = 2, Г = 3 и т.д. Подобное цифровое значение букв существует в латинском и в еврейском языках. Каждое имя можно было арифметически подсчитать путем сложения цифрового значения букв. Например, имя Иисус, написанное по-гречески, равняется 888 (возможно, обозначающее высшее совершенство). Есть огромное количество собственных имен, которые суммой своих букв, переведенных в цифры, дают 666. Например, имя Нерон Кесарь, написанное еврейскими буквами. В таком случае, если бы собственное имя антихриста было известно, то подсчитать его числовое значение не требовало бы особой мудрости. Может быть здесь надо искать решение загадки в принципиальной плоскости, но не ясно, в каком направлении. Зверь Апокалипсиса - это и антихрист, и его государство. Может быть во времена антихриста будут введены инициалы, обозначающие новое всемирное движение? По воле Божией личное имя антихриста до времени скрыто от праздного любопытства. Когда время придет, те, кому следует, расшифруют его.

Говорящий образ зверя

Трудно понять значение слов о лжепророке: "И дано было ему вложить дух в образ зверя, чтобы образ зверя говорил и действовал так, чтоб убиваем был всякий, кто не будет поклоняться образу зверя," (От. 13:15). Поводом к этой аллегории могло послужить требование Антиоха Епифана, чтобы иудеи кланялись статуе Юпитера, воздвигнутой им в Иерусалимском храме. Позже император Домициан требовал, чтобы все жители Римской империи кланялись его изображению. Домициан был первым императором, потребовавшим себе божеского почитания еще при своей жизни и того, чтобы его величали "наш господь и бог." Иногда для большего впечатления за статуями императора скрывались жрецы, которые оттуда вещали от его имени. Христиан, не кланяющихся изображению Домициана было велено казнить, а кланяющихся одаривать. Может быть в пророчестве Апокалипсиса речь идет о каком-нибудь аппарате вроде телевизора, который будет передавать образ антихриста и одновременно следить, как люди реагируют на него. Во всяком случае в наше время кинофильмы и телевизор широко используются для насаждения антихристианских идей, для приучения людей к жестокости и пошлости. Ежедневное неразборчивое смотрение телевизора убивает в человеке доброе и святое. Не есть ли телевизор предтеча говорящего образа зверя?

Семь чаш. Усиление богоборческой власти. Суд над грешниками 15-17 гл.

В этой части Апокалипсиса тайнозритель описывает царство зверя, достигшего своего апогея силы и контроля над жизнью людей. Отступление от истинной веры охватывает почти все человечество, и Церковь доходит до крайнего истощения: "И дано было ему вести брань со святыми и победить их" (От. 13:7). Чтобы ободрить верующих, оставшихся верных Христу, апостол Иоанн возводит их взор к горнему миру и показывает великий сонм праведников, которые, подобно израильтянам, спасшимся от фараона при Моисее, поют победную песнь (Исх. 14-15 гл.).

Но как пришел конец власти фараонов, так и дни антихристианской власти сочтены. Следующие главы (16-20 гл). в ярких штрихах рисуют Божий суд над богоборцами. Поражение природы в 16-ой гл. подобно описанию в 8-ой гл., но здесь оно достигает всемирных размеров и производит ужасающее впечатление. (Как и раньше, очевидно, истребление природы производится самими людьми - войнами и промышленными отбросами). Усилившийся солнечный зной, от которого страдают люди, может быть связан с уничтожением озона в стратосфере и увеличением углекислого газа в атмосфере. Согласно предсказанию Спасителя в последний год перед концом мира жизненные условия станут настолько невыносимыми, что, "если бы Бог не сократил тех дней, то не спаслась бы никакая плоть" (Мт. 24:22).

Описание суда и наказания в 16-20 главах Апокалипсиса следует порядку возрастающей виновности врагов Божиих: сначала подвергаются наказанию люди, принявшие начертание зверя, и столица антихристианской империи - "Вавилон," потом - антихрист и лжепророк, наконец - дьявол.

Повествование о поражении Вавилона приводится дважды: сначала в общих чертах в конце 16-ой гл., и более обстоятельно в - 18-19 главах. Вавилон изображается блудницей, сидящей на звере. Наименование Вавилон напоминает халдейский Вавилон, в котором в ветхозаветное время сосредоточивалась богоборческая власть. (Халдейские войска разрушили древний Иерусалим в 586 г. до Рождества Христова). Описывая роскошь "блудницы," апостол Иоанн имел в виду богатый Рим с его портовым городом. Но многие черты апокалипсического Вавилона не применимы к древнему Риму и, очевидно, относятся к столице антихриста.

Равным образом загадочно и объяснение ангела в конце 17-ой главы о "тайне Вавилона" в подробностях, относящихся к антихристу и его царству. Вероятно, эти детали будут поняты в будущем, когда придет время. Некоторые иносказания взяты из описания Рима, стоявшего на семи холмах, и его богоборческих императоров. "Пять царей (голов зверя) пали" - это первые пять римских императоров - от Юлия Цезаря до Клавдия. Шестая голова - это Нерон, седьмая - Веспасиан. "И зверь, который был и которого нет, есть восьмой, и (он же) из числа семи" - это Домициан, оживший Нерон в народном представлении. Он есть антихрист первого века. Но, вероятно, символика 17-ой главы получит новое объяснение во времена последнего антихриста.

Суд над Вавилоном, антихристом и лжепророком (18-19 гл.)

Тайнозритель в живых и ярких красках рисует картину падения столицы богоборческого государства, которую он именует Вавилоном. Это описание имеет сходство с предсказаниями пророков Исаии и Иеремии о гибели халдейского Вавилона в 539-ом году до Р.Хр, (Ис. 13-14 гл.; Ис. 21:9; Иер. 50-51 гл.). Есть много общего между прошлым и будущим центрами мирового зла. Особо описывается наказание антихриста (зверя) и лжепророка. Как мы уже говорили, "зверь" - это и определенная личность последнего богоборца и, одновременно, олицетворение всякой вообще богоборческой власти. Лжепророк - это последний лжепророк (помощник антихриста), а также олицетворение всякой псевдорелигиозной и извращенной церковной власти.

Важно понять, что в повествовании о наказании Вавилона, антихриста, лжепророка (в 17-19 гл). и дьявола (в 20-ой гл.), апостол Иоанн следует не хронологическому, а принципиальному методу изложения, который мы сейчас объясним.

В своей совокупности Священное Писание учит, что богоборческое царство закончит свое существование во время Второго пришествия Христа, тогда же погибнут антихрист и лжепророк. Страшный суд Божий над миром будет происходить в порядке возрастающей виновности подсудимых. ("Время начаться суду с дома Божия. Если же прежде с нас начнется, то какой конец непокоряющимся слову Божию?" (1 Пет. 4:17; Мт. 25:31-46). Сначала будут судиться верующие, потом - неверующие и грешники, затем - сознательные враги Божии, и, наконец, - главные виновники всякого беззакония в мире - бесы и дьявол). В таком порядке повествует и апостол Иоанн о суде над врагами Божиими в 17-20 главах. При этом суд над каждой категорией виновных (богоотступниками, антихристом, лжепророком и, наконец, дьяволом) апостол предваряет описанием их вины. Поэтому возникает впечатление, что сначала будет разрушен Вавилон, какое-то время спустя будут наказаны антихрист и лжепророк, после чего на земле наступит царство святых, и уже после очень продолжительного времени дьявол выйдет, чтобы обольщать народы и тогда он будет наказан Богом. В действительности же в Апокалипсисе речь идет о параллельных событиях. Этот метод изложения апостола Иоанна следует учитывать для правильной интерпретации 20-ой главы Апокалипсиса. (См.: "Несостоятельность хилиазма" в брошюре о конце мира).

1000-летнее Царство святых. Суд над дьяволом (20 гл.). Воскрешение мертвых и Страшный суд

Двадцатая глава, повествуя о царстве святых и о двукратном поражении дьявола, охватывает весь период существования христианства. Она подводит итог драме 12-ой главы о преследовании драконом Жены-Церкви. Первый раз дьявол был поражен крестной смертью Спасителя. Тогда он был лишен власти над миром, "скован" и "заключен в бездну" на 1000 лет (т.е. на очень продолжительное время, От. 20:3). "Ныне суд миру сему. Ныне князь мира сего изгнан будет вон," - говорил Господь перед Своими страданиями (Иоан. 12:31). Как мы знаем из 12-ой гл. Апокалипсиса и из других мест Священного Писания, дьявол и после крестной смерти Спасителя имел возможность искушать верующих и творить им козни, однако власти над ними уже не имел. Господь сказал Своим ученикам: "Се даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражию" (Лк. 10:19).

Только перед самым концом мира, когда вследствие массового отступления людей от веры "удерживающий" будет взят от среды (2 Фес. 2:7), дьявол снова возобладает над грешным человечеством, но на короткое время. Тогда он возглавит последнюю отчаянную борьбу против Церкви (Иерусалима), направив против нее полчища "Гога и Магога," но будет поражен Христом вторично и окончательно ("Создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее" (Мт. 16:18). Полчища Гога и Магога символизируют совокупность всех богоборческих сил, человеческих и преисподних, которые дьявол объединит в своей безумной войне против Христа. Таким образом, все усиливающаяся на протяжении истории борьба с Церковью заканчивается в 20-ой главе Апокалипсиса полным поражением дьявола и его слуг. 20-ая глава суммирует духовную сторону этой борьбы и показывает ее конец.

Светлой стороной гонений на верующих является то, что они, пострадав физически, духовно победили дьявола, потому что они остались верными Христу. С момента своей мученической смерти они царствуют со Христом и "судят" мир, принимая участие в судьбах Церкви и всего человечества. (Поэтому мы обращаемся к ним за помощью, и отсюда вытекает православное почитание святых (От. 20:4). О славной участи страдальцев за веру Господь предсказал: "Верующий в меня, если и умрет, оживет" (Иоан. 11:25).

"Воскресение первое" в Апокалипсисе - это духовное возрождение, которое начинается с момента крещения верующего человека, усиливается его христианскими подвигами и достигает своего высшего состояния в момент мученической смерти ради Христа. К духовно возрожденным относится обещание: "Наступает время и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и услышавши оживут." Слова 10-го стиха 20-й главы являются заключительными: дьявол, прельщавший людей, "ввержен в озеро огненное." Так заканчивается повествование об осуждении богоотступников, лжепророка, антихриста и дьявола.

Заканчивается 20-ая глава описанием Страшного суда. До него должно произойти всеобщее воскресение мертвых - физическое, которое апостол называет "вторым" воскресением. Физически воскреснут все люди - и праведники и грешники. После всеобщего воскресения "были раскрыты книги... и судимы были мертвые по написанному в книгах." Очевидно тогда перед престолом Судьи выявится духовное состояние каждого человека. Все темные поступки, злые слова, тайные мысли и желания, - все, тщательно скрываемое и даже позабытое, - вдруг всплывет на поверхность и станет очевидным для всех. Ужасное то будет зрелище!

Как есть два воскресения, так есть и две смерти. "Смерть первая" - это состояние неверия и греха, в котором пребывали люди, не принявшие Евангелия. "Смерть вторая" - это обречение на вечное отчуждение от Бога. Это описание очень сжато, так как о Суде апостол уже говорил раньше несколько раз (см.: От. 6:12-17; 10:7; 11:15; 14:14-20; 16:17-21; 19:19-21 и 20:11-15). Здесь апостол подводит итог Страшному суду (Кратко об этом повествует пророк Даниил в начале 12-ой главы). Этим кратким описанием апостол Иоанн завершает описание истории человечества и переходит к описанию вечной жизни праведников.

Новое Небо и новая Земля. Вечное блаженство (21-22 гл.)

Последние две главы книги Апокалипсиса являются самыми светлыми и радостными страницами Библии. Они описывают блаженство праведников на обновленной Земле, где Бог отрет всякую слезу с очей страдальцев, где не будет уже ни смерти, ни плача, ни вопля, ни болезни. Начнется Жизнь, которой не будет конца.

Итак, книга Апокалипсис написана во время усилившихся гонений на Церковь. Ее цель - укрепить и утешить верующих ввиду предстоящих испытаний. Она раскрывает способы и ухищрения, которыми дьявол и его слуги пытаются погубить верующих; она учит, как преодолевать соблазны. Книга Апокалипсис призывает верующих быть внимательным к своему душевному состоянию, не бояться страданий и смерти ради Христа. Она показывает радостную жизнь святых на небе и зовет соединиться с ними. Верующие, хотя иногда имеют много врагов, но еще больше имеют защитников в лице ангелов, святых и, в особенности, Христа-Победителя.

Книга Апокалипсис ярче и нагляднее других книг Священного Писания раскрывает драму борьбы зла с добром в истории человечества и показывает полнее торжество Добра и Жизни.

Откровение Иоанна Богослова - это последняя книга Библии. Ее автором был один из учеников Иисуса Христа - апостол Иоанн. Он написал ее приблизительно в 90-е годы от будучи в ссылке на острове Патмос.

Раскрытие Божьей тайны

Иногда эту книгу называют Апокалипсисом, поскольку именно так звучит в переводе с греческого языка слово «Откровение». Было бы ошибкой думать, что Божье Откровение содержится лишь в этой, заключительной книге Святого Писания. Вся Библия является посвящением в тайны Божьего замысла. Последняя же книга - это завершение, обобщение всех Божественных истин, «посеянных» в самой первой библейской книге - Бытии, и последовательно развивающихся в последующих главах Ветхого, и особенно

Пророчества в Писании

Откровение Иоанна Богослова - это также книга пророчеств. Видения, которые автор получил от Христа, в основном, относятся к будущему. Хотя в глазах Бога, существующего вне времени, все эти события уже произошли и показаны провидцу. Поэтому повествование ведется при помощи глаголов прошедшего времени. Это важно, если читать Откровение не из праздного любопытства к предсказаниям, а будучи частью Церкви Христа, которая окончательно победила здесь сатану и стала великолепным Новым Иерусалимом. Верующие могут с благодарностью воскликнуть: «Слава Господу! Все уже свершилось».

Краткое содержание Откровения Святого Иоанна Богослова

Заключительная книга Библии рассказывает о том, как родился на земле Антихрист (воплощение сатаны), как пришел во второй раз Господь Иисус Христос, как произошла между ними битва, и Божий враг был низвергнут в огненное озеро. Откровение Иоанна Богослова повествует о том, как произошел конец света и суд над всеми людьми, и о том, как Церковь стала свободным от горя, греха и смерти.

Семь церквей

Первым видением Иоанна был Сын Человеческий (Иисус Христос) посреди семи золотых светильников, которые символизируют семь церквей. Устами Иоанна Бог обращается к каждой из них, характеризуя ее суть и давая ей обещания. Эти семь представляют единую Церковь в разные времена ее существования. Первая, Эфесская - это ее начальный этап, вторая - в Смирне - характеризует христианскую церковь в период гонений, третья, Пергамская, соответствует временам, когда Божье собрание стало слишком мирским. Четвертая - в Фиатире - олицетворяет церковь, отступившую от Божьих истин, превратившуюся в административный аппарат. Исследователи Библии говорят, что она соответствует средневековой римско-католической религиозной системе. Тогда как пятая церковь в Сардах напоминает о реформации Собрание верующих в Филадельфии символизирует возвращение к истине о том, что все, искупленные кровью Христа, - члены Его Вселенской Церкви. Седьмая, Лаодикийская, представляет времена, когда верующие «угасли» в своем рвении, стали: «не холодны и не горячи». От такой церкви Христа тошнит, он готов ее «извергнуть из уст» (Откр. 3:16).

Кто вокруг престола

С четвертой главы Откровение Иоанна Богослова (Апокалипсис) рассказывает об увиденном на небесах престоле с восседающим на нем Агнцем (Иисусом Христом) в окружении 24 старцев и 4 животных, поклоняющихся Ему. Старцы обозначают ангелов, а животные - живых существ на земле. Тот, кто имеет вид льва, символизирует диких животных, подобный тельцу - домашний скот. Тот, который имеет «лицо человека», представляет человечество, а подобный орлу - царство птиц. Здесь нет пресмыкающихся и зверей, живущих в воде, потому что в грядущем Божьем царстве их тоже не будет. Искупитель достоин, чтобы снять семь печатей с запечатанного до времени свитка.

Семь печатей и семь труб

Первая печать: белый конь со всадником символизирует благовестие. Вторая печать - рыжий конь со всадником обозначает бесчисленные войны. Третья - вороной конь и его всадник предвещают голодные времена, четвертая - конь бледный с его всадником обозначают распространение смерти. Пятая печать - это крик мучеников об отмщении, шестая - гнев, скорбь, предостережение живущим. И, наконец, седьмая печать открывается безмолвием, а затем громогласным восхвалением Господа и исполнением Его замысла. Семь ангелов вострубили в семь труб, совершая суд над землей, водами, светилами, над живыми людьми. Седьмая труба возвещает вечное царство Христа, суд над мертвыми, награду пророкам.

Великая драма

С 12-й главы Откровение Иоанна Богослова показывает события, которым суждено свершиться дальше. Апостол видит Жену, облаченную в солнце, которая мучится в родах, ее преследует Женщина - прообраз церкви, дитя - Христос, дракон - сатана. Младенец восхищен к Богу. Происходит война между дьяволом и архангелом Михаилом. Божий враг низвергнут на землю. Дракон гонит женщину и других «из семени ее».

Три жатвы

Затем провидец рассказывает о двух зверях, появившихся из моря (Антихрист) и из земли (Лжепророк). Это попытка дьявола соблазнить живущих на земле. Обманутые люди принимают число зверя - 666. Далее говорится о трех символических жатвах, олицетворяющих сто сорок четыре тысячи вознесенных к Богу праведников до начала великой скорби, праведников, внявших благовестию во время скорби и восхищенных за это к Богу. Третья жатва - это язычники, брошенные в «давило ярости Божьей». Происходит явление Ангелов, несущих Евангелие народу, возвестивших о падении Вавилона (символа греха), предостерегающих тех, кто поклоняется зверю и принял его печать.

Конец старых времен

За этими видениями следуют образы выливания семи чашей гнева на нераскаявшуюся Землю. Сатана обольщает грешников выйти на битву с Христом. Происходит Армагеддон - последняя битва, после которой «древний змий» брошен в бездну и заточен там на тысячу лет. Потом Иоанн показывает, как избранные святые тысячу лет правят Землей вместе с Христом. Затем сатана выпущен, чтобы обольщать народы, происходит последний бунт не покорившихся Богу людей, суд над живыми и мертвыми и окончательная гибель сатаны и его последователей в огненном озере.

Божий замысел осуществился

Новое Небо и новая Земля представлены в двух последних главах Откровения Иоанна Богослова. Толкование этой части книги восходит к идее о том, что Божье царство - Небесный Иерусалим - сходит на Землю, а не наоборот. Святой город, пропитанный Божьей природой, становится местом обитания Бога и Его искупленных людей. Здесь течет река воды жизни и растет то самое, которым когда-то пренебрегли Адам и Ева, а потому были отторгнуты от него.

Но чаще ее называют "Апокалипсисом". Более таинственной книги невозможно представить. А ее второе название вселяет страх. То, что в "Откровении" зашифрованы события грядущего конца света, понятно уже из названия. Но как узнать, о чем именно писал Иоанн Богослов, ведь о своих видениях апостол рассказал неоднозначно?

Немного об авторе "Апокалипсиса"

Среди двенадцати апостолов, следовавших повсюду за Сыном Божьим, был один, которому Иисус, будучи уже на кресте, поручил заботы о своей матери — Пресвятой Деве Марии. Это был Иоанн Богослов.

Евангелист был сыном рыбака Зеведея и дочери (Обручника Девы Марии) Саломии. Отец был человеком состоятельным, у него имелись наемные рабочие, сам он занимал значительное место в иудейском обществе. Мать служила Господу своим имуществом. Сначала будущий апостол был в числе учеников Иоанна Крестителя. Позже вместе со своим младшим братом Иаковом Иоанн покинул лодку отца на Генисаретском озере, откликнувшись на призыв Иисуса Христа. Апостол стал одним из трех самых любимых учеников Спасителя. Святой Иоанн Богослов стал даже называться наперсником — так говорили о человеке, особенно близком кому-либо.

Когда и как был написан "Апокалипсис"?

Уже после вознесения Иисуса, в ссылке, апостолом был написан "Апокалипсис" или "Откровение о судьбах мира". После возвращения с острова Патмос, куда и был сослан, святой написал свое Евангелие в дополнение к уже существовавшим книгам, авторами которых являлись Марк, Матфей и Лука. Кроме Иоанн создал три послания, главная мысль которых заключается в том, что идущим за Христом нужно учиться любить.

Уход из жизни святого апостола окутан тайной. Его — единственного из учеников Спасителя — не казнили и не убили. Примерно 105 лет было святому, когда сам Иоанн Богослов настоял на собственном погребении заживо. Могилу его раскопали на следующий день, но там никого не было. В связи с этим вспоминаются слова Христа, что апостол не умрет до второго пришествия Спасителя. Многие верующие уверены в правдивости этого высказывания.

"Апокалипсис" Иоанна Богослова

Само название книги апостола в переводе с греческого языка обозначает "откровение". Написание последней из частей Нового Завета происходило примерно в 75-90 годах после Рождества Христова.

Некоторые исследователи Библии сомневаются в отношении апостола к авторству самой таинственной книги, так как стиль написания и "Апокалипсиса" отличаются. Но существуют доводы в пользу святого.

1. Автор называет себя Иоанном и говорит, что ему было откровение от Иисуса Христа на острове Патмос (именно там находился в ссылке святой).
2. Сходство "Апокалипсиса" с и Евангелием от его имени по духу, слогу и некоторым выражениям.
3. Древние свидетельства, признающие, что Иоанн Богослов является автором последней книги Священного Писания. Это рассказы и ученика апостола св. Папия Иерапольского, и св. Иустина Мученика, жившего долгое время в одном городе со святым старцем, и многих других.

Суть "Откровения"

От всего Нового Завета последняя книга отличается по стилю и содержанию. Откровения от Бога, которые получил апостол Иоанн Богослов в форме видений, повествуют о появлении на земле антихриста, его числе (666), повторном пришествии Спасителя, конце света, Страшном Суде. Вселяет в сердца надежду то, что последнее пророчество книги описывает победу Господа над Дьяволом после нелегкой борьбы и появление новых неба и земли. Здесь будет вечное царство Бога и людей.

Интересно то, что число зверя - 666 - до сих пор понимаемое буквально, при толковании всей книги оказывается лишь ключом к разгадке буквенного содержания имени антихриста. Наступит нужное время - и весь мир узнает, как зовут противника Христа. Появится человек, который вычислит каждую букву в имени Сатаны.

Толкование Откровения Иоанна Богослова

Необходимо знать и помнить, что "Апокалипсис", как и любая из книг Священного Писания, требует особого подхода. Нужно пользоваться другими частями Библии, трудами св. Отцов, Учителей Церкви, чтобы правильно понять написанное.

Существуют различные толкования на "Апокалипсис" Иоанна Богослова. Многие из них противоречивы. И в этом свете, по высказыванию одного из толкователей, протоиерея Фаста Геннадия, причина противоречия в том, что каждый человек по своему разуму пытается понять смысл видений святого апостола, дарованного Божьим Духом. Потому и истинная расшифровка таинственной книги возможна только благодаря Ему же. А высказывание святого Иринея Лионского гласит, что Божий Дух там, где Церковь. Только Ее толкование "Апокалипсиса" может быть правильным.

Главным толкованием "Откровения" считается труд святого архиепископа Кесарии - Андрея, датированное VI веком. Но есть книги других священнослужителей и богословов, объясняющих значение написанного в "Апокалипсисе".

Один из современных авторов толкований последней книги Священного Писания — отец Олег Моленко. Храм Иоанна Богослова — так называется церковь, настоятелем которой он является. Его пояснения к "Апокалипсису" отражают в себе прошлые труды святых отцов, но в то же время они пропущены через призму настоящих событий и сегодняшней жизни.

В самом начале "Откровение" рассказывает о том, зачем был написан "Апокалипсис", где и как его получил апостол Иоанн Богослов. Подчеркивается важность предсказаний грядущего, подаренных людям, чтобы успеть подготовиться к Страшному Суду.

Число 7 же указано не случайно. Оно священно и выбрано самим Богом. Здесь же — предупреждение об отмене антихристом христианских праздников и воскресного дня. Вместо этого для отдыха будет отведена суббота. На особое место числа 7 указывает многое в Библии и Церкви:

• 7 Таинств;
• 7 в Церкви;
• 7 Даров Святого Духа (основных);
• 7 Его проявлений;
• 7 Добродетелей (основных);
• 7 страстей (грехов, с которыми нужно бороться);
• 7 слов в Иисусовой молитве;
• 7 прошений молитвы "Отче наш".

Кроме того, число 7 можно наблюдать и в жизни:

• 7 цветов;
• 7 нот;
• 7 дней недели.

Об особенностях "Апокалипсиса"

Церковь Иоанна Богослова, настоятелем которой и является автор популярного Толкования отец Олег Моленко, собирает немало прихожан, жаждущих понять "Апокалипсис". Следует помнить, что эта книга пророческая. То есть все, о чем она рассказывает, произойдет, возможно, уже в недалеком будущем.

Трудно было читать и воспринимать пророчества в прошлом, но в наши дни кажется, что все сказанное в Откровении, написано для нас. И слово "вскоре" следует понимать буквально. Когда же это наступит? События, описанные в предсказаниях, будут оставаться лишь пророчеством до тех пор, пока не начнут сбываться, а дальше будут развиваться стремительно, потом времени совсем не останется. Это все произойдет, по толкованию отца Олега, возглавляющего храм Иоанна Богослова, с начала Третьей мировой войны, когда в ход пойдут все виды оружия, существующие в мире. О ней повествует 9 глава "Апокалипсиса". Начнется война как местный конфликт между Ираном, Ираком, Турцией и Сирией, в который будет втянут весь мир. А продлится 10 месяцев, опустошив землю на одну треть от живущих на ней людей.

Можно ли без толкований правильно понять предсказания?

Почему "Откровение Иоанна Богослова" так сложно для правильного восприятия даже святым? Необходимо понимать, что апостол увидел все описанное в откровениях более 2000 лет назад и рассказал об этом доступными для того времени словами. А что касается небесного (или духовного), то это простым языком передать невозможно, отсюда символизм в пророчестве. Загадки и зашифрованные предсказания — для людей, далеких от Бога. Истинное значение всего сказанного в "Апокалипсисе" может открыться лишь духовным людям.

Еще много и долго можно говорить о пророчествах святого апостола, но одной статьи для этого будет мало. Толкования не всегда вмещаются даже в целую книгу. Церковь Иоанна Богослова (то есть апостол, как Иисус, руководит ею и покровительствует), коей считается современное православие, может дать до восьми разных толкований Священного Писания (по числу степеней духовного развития). К святым высшего уровня относится сам евангелист. Но таких, как он, единицы.

Верить или нет предсказаниям — дело каждого. Пророчества святого апостола нужны, чтобы задуматься над своей жизнью, покаяться в грехах и бороться с ними. Необходимо быть добрее и стараться противостоять злу, словно это и есть сам антихрист. Мира вам в душе!