К вопросу о том, как христианские правоверы стали православными христианами? Когда русская церковь стала называться православной

Христианство пришло на Киевскую Русь с именем правоверные после раскола в христианском мире:
* Западная, христианская церковь с центром в Риме, стала называться Католической т.е. Вселенской,
* Восточная, греко-византийская церковь с центром в Царьграде (Константинополе) — Ортодоксальной т.е. Правоверной.

Сразу после раскола, они друг другу объявили анафему и постоянно посылали проклёны. Когда Ватикан свой четвёртый Крестовый поход в Палестину - Палёный-стан (было 10 крестовых походов, но окончательно Иерусалим - РУСалим отвоевать Ватикану у мусульман, так и не удалось) перенаправил на Константинополь, центральный офис правоверной Восточной церкви перекочевал в Киев и Рязань. Константинополь был разгромлен и разграблен полностью. Только после прихода Восточной церкви на Русь, началась зачистка от славянской культуры и Ведического православия древних Русов. С этого момента славяне стали забывать кто они, откуда, какими были культура и быт их предков.
Само слово Православие означает:
Славление (это древнее слово вытеснено лже-сказителями с разговорного оборота) добрым словом Славного Мира Прави, т.е. Мира Светлых Богов и Предков наших.

Сформировалось мнение, что русский — это обязательно православный христианин. Такая формулировка — в корне неверная. Русский — значит, Православный, это понятие неоспоримо. Но Русский, это не обязательно христианин, ибо не все Русские — христиане. Многие так и не приняли рабскую философию, только из-за страха быть сожжённому на костре, посещали храмы..
Правоверные никак не могли смириться с тем, что христианство присутствовало на Руси, особенно в Московии, лишь формально. Попы решили поглотить Ведическое православие, что бы покончить с ним раз и на всегда. И само название Православные было присвоено христианскими церковными иерархами цинично, нагло, без всякого согласия русов. Так появилось на Руси — христианское православие (взамен Ведического). Ведическое православие древней веры догорало на кострах жестокого христианства, вместе с древними текстами и духовными лидерами Ведического православия — волхвами. В Ведической культуре, не было централизованной власти подобной в религиях, стремящейся к узурпации и обогащению. Ведическое православие - было не религия, а Вера. Оно не строило дорогих храмов, так как считало, что это ник чему. Славяне содержали своих богов в своих сердцах. Ставили статуи только на перекрестках дорог и на окраинах поселений. Они никогда не ходили замаливать свои грехи, так как никогда не грешили. Этнос Русов — это люди мирные, трудолюбивые и всего достигали только за счет собственного труда. Следовательно, у них не было причин замаливать свои грехи, оправдывать свои действия перед богами.

Греки высоко ценили нравственную культуру русичей. Вот свидетельство византийских историков седьмого века:
Нашими воинами были захвачены в плен три чужеземца, имевших вместо оружия кифары (гусли). На вопрос императора, кто они, чужеземцы ответили: "Мы играем на гуслях, и любя музыку, ведем жизнь мирную и спокойную". Император дивился тихому нраву сих людей, великому росту и крепости их, угостил, наблюдая за их манерами. Поразившись высокой культуре поведения, позволил возвратиться в отечество.

Aрабский хронограф Аль Марвази писал:
«Когда русские обратились к христианству, религия притупила их мечи и закрыла им двери знаний, и упали они в бедность и нищенское существование».

Современные учёные, историки и богословы продолжают пытаться навязать миру, что Русь, дескать стала Православной, при крещении и распространении византийского христианства среди тёмного, дикого, погрязшего в неведении, рода славян. Такую формулировку очень удобно применять для искажения истории и принижении значимости Древнейшей, колоритной фольклором и насыщенной всевозможными традициями культуры, всех народов Ведического Православия. Из которого христианство, бедное на свои традиции и обряды много чего позаимствовало, и в последствии приписало себе безо всякого стыда. Ещё каких то два столетия назад писанки, вышиванки, гусли были под строжайшим запретом со стороны поповщины. Христианские лидеры были настолько тупы, что утверждали: у женщины нет души. Что могли знать о культуре и Вере славянских народов христианские миссионеры? Как носители христианства, могли понять культуру Северных народов с
* иным менталитетом, лишенного понятий стяжательства и насилия;
* иным мировоззрением, славяне жили в гармонии с окружающей средой в творческом, созидательном расположении духа?!
Вот пример описания быта славян в представлении одного из христианских миссионеров:
«Православные словены и русины дикия люди и житие их дико и безбожно. Мужи и девки нагие вместе запираются в жарко натопленной избе и истязают телеса свои, сеча друг друга ветвями древесными нещадно до изнеможения, опосля выбегают нагие и прыгают в прорубь ледяную али сугроб. И, охладившись, вновь бегут в избу истязать себя прутьями».
Как ещё могли понять греко-византийские миссионеры, простой православный обряд - посещения русской бани. В их, узком воображении, это действительно было нечто дикое и непонятное. Кого можно, на самом деле, считать дикарями: тех, кто регулярно посещали бани, или тех, которые ни разу в жизни не мылись?!

Хитро мудрые служители Христа всегда делают ставку на фальсификат. Вот и в этом случае, вроде бы, как на самое раннее письменное использование слова «православие», которое на территории Руси зафиксированное в «Слове о законе и благодати» (1037—1050 гг.) митрополита Илариона:
Хвалить же похвалныими гласы Римьскаа страна Петра и Паула, имаже вѣроваша въ Исуса Христа, Сына Божиа; Асиа и Ефесъ, и Патмъ Иоанна Богословьца, Индиа Фому, Египетъ Марка. Вся страны и гради, и людие чтуть и славять коегождо ихъ учителя, иже научиша я́ православнѣи вѣрѣ..
В цитате -- я́ православнѣи вѣрѣ -- слова православный, попросту быть не могло. Потому, что только в 1054 году христианство разделилось - на католиков и правоверных (не православных).

Вначале учение Иисуса называлось - учением рыбака. В дальнейшем применяли иногда символ рыбы. Точно так, как галлы применяли символ красного петуха, а иудеи - козла.
А на официальном языке христианской церкви на территории Руси термин «православный», стал употребляться лишь в конце XIV — начале XV века. Наиболее же активно, термины «православный» и «православие» входят в употребление лишь - в XVI веке. Вот, как легко лжи сказители, проводят в историю фальшивую информацию.

Постольку-поскольку, слишком много вопросов появилось в отношении слова православие, то каждый при желании, может самостоятельно распутать этот клубок противоречий, исследовав хронологию этого слова.

Библейская мифология, как такова, ещё не состоялась к XI веку. Она находилась в отрывочных вариантах с многими существенными противоречиями. И до конца XV века (а возможно и до конца XVI века), библейская мифология в современном смысле, вообще отсутствовала. Не только на Востоке, но и на Западе. Даже в XIII веке (не говоря об XI), Папа римский высказывался, что люди и без того узнали слишком много. Если же они узнают ещё и всё то, о чём повествуют различные тексты, и в различных книгах, то в этом будет таиться источник большой опасности, ибо они станут задавать вопросы, на которые у священнослужителей не найдется ответов. А библию начнут называть - мифологией. И вот, в конце концов, в 1231 году Григорий IX своей буллой запретил мирянам читать Библию. Причем запрет формально был отменен только "Вторым Ватиканским Собором", открытым по инициативе папы Иоанна XXIII в 1962 году. Исторические документы сообщают, что были неоднократные попытки разрешишь доступ к чтению библейской мифологии широкой аудитории, но каждый раз выходили новые запреты. Всё это говорит о том, что церковь боялась разоблачения библейских текстов, которые были списаны с арийской Авесты. Историки писали: "Церковь запрещает распространение книг священного писания среди мирян и считает тяжелым преступлением переводы этих книг с непонятной латыни на народные языки". Время от времени выходили всё новые запретные постановления. Так при соборе в Безье в 1246 году находим: "Что касается божественных книг, то мирянам не иметь их даже по-латыни; что же касается божественных книг на народном наречии, то не допускать их вовсе ни у клириков, ни у мирян". В эдикте Карла IV конца XIV века говорится: "Мирянам обоего пола по каноническим установлениям не подобает, читать чего бы то ни было из писания, хотя бы и на народном языке". На Руси, хотя и не в такой открытой форме, как в католических странах, раздавались призывы: «Запретить простолюдинам читать библию». Но скорее всего, все запрещения были потому, что библейская мифология, как такова, ещё не состоялась. Она находилась в отрывочных вариантах с многими существенными противоречиями. И до конца XV века (а возможно и до конца XVI века), библейская мифология в современном смысле, вообще отсутствовала. Не только на Востоке, но и на Западе.
Известный историк церкви А.В. Карташев писал:
"Первой для всего востока рукописной (еще до появления печатного станка) явилась Библия 1490 года, созданная архиепископом Новгородским Геннадием... Такая ранняя заинтересованность в овладении полным библейским текстом явилась на Руси в XV веке" , с.600.

Если в самом конце XV века пробуждение интереса к полной Библии расценивается специалистами, как очень уж раннее (!), то что говорить о XIV или XIII веках? В то время, как мы видим, никто Библейской мифологией на Востоке даже и не интересовался. А на Западе не читали, потому что было "запрещено". Спрашивается - кто же ее читал в те века? Да её просто не существовало. Но лжи сказители забрели так далеко в своей фальсификации, что начали датировать библию, вы просто удивитесь - I веком.
Раскол в христианстве, после которого окончательно произошло разделение Церкви на католическую и правоверную, произошёл в 1054 году. Разделение, вызванное расколом, не преодолено до сего дня, невзирая на то, что в 1965 году взаимные анафемы и проклятия друг на друга, были обоюдно сняты Папой Павлом VI. Первый раз анафемы и проклятия были сняты перед первым крестовым походом (поход бедноты 1096 года). Так, как Ватикан в одиночку, без финансовой поддержки Византии, не смог бы преодолеть мусульман. Они вынуждены были объединиться, перед одним общим врагом. Разногласия возникли по вопросам догматического и канонического, а также литургического и дисциплинарного характера, и начались задолго до 1054 года, однако, именно в 1054 году Папа римский Лев IX послал в Константинополь посланников. Непосредственным поводом явилось закрытие в 1053 году латинских церквей в Константинополе, К тому же, Патриарх Михаил Керулария, поручил своему подручному выбросить из дарохранительниц Святые Дары, приготовленные по католическому обычаю из пресного хлеба, и топтать их ногами, открыто, в присутствии многочисленной толпы. Всё это демонстрирует, явно низкую культуру и примитивный менталитет христианских чиновников. А мы удивляемся, и кровавым крестовым походам против мирного населения Прибалтийских стран, и полыхающим по всей Европе кострам инквизиции, и загородным пыточным избам для непокорных...

Христианство преследовалось и не многочисленных его сторонников просто безнаказанно убивали. Четвертый век явился переломным в истории Христианства. В четвёртом веке власть захватила крупнейшая на то время, арабско-семитская община, во главе с флавинским семитом - Флавий Валерий Аврелий Константин. При нём Христианство стало дозволенной религией, благодаря Миланскому эдикту, от 313 года. При Константине состоялся Первый Вселенский собор в Никее, на котором был сформулирован Символ веры (краткое изложение догматов, применявшихся в литургии) - учение о единосущной Троице, Так в христианстве появилась видоизмененная, от Ведического православия Руси, троица: Отец-Сын-Святой дух. Понятие троицы (триглав) существовал с незапамятных времён, а в ИндоСтане несколько тысячелетий. Это первый символ, который был позаимствован попами из древней Ведической культуры. С этого времени появилось много сект и направлений в Христианстве. Их, как будто кто то из мешка вывалил. Самая агрессивная борьба велась с сектой, под названием - арианство. Арианство появилось в IV веке по имени его создателя - александрийского попа с именем Арий. Он утверждал, что Христос сотворён Богом, и следовательно, во-первых, имеет начало своего бытия; во-вторых, не равен ему: в арианстве Христос не единосущен Богу, как утверждали оппоненты Ария александрийские епископы Александр и затем Афанасий, а лишь подобосущен ему. То, что утверждали ариане, было следующим: Бог-Отец по устроении мира стал причиной рождения Сына и по Своей воле сущность Свою воплотил в иную, созданную из ничего, в Бога нового и другого; и было время, когда Сын не существовал. то есть привнёс иерархичности отношений в Троицу. В этом же веке происходит формирование монашества. При правлении Юлиана (361-363) было вновь организовано гонение на христиан. За это он получил прозвище «Отступник». В V веке произошел в Церкви первый крупный раскол. Четвертый Вселенский собор в Халкидоне не был принят некоторыми Церквями. Им было дано название - Дохалкидонские. На протяжении первого тысячелетия в Церкви проходил ряд Вселенских соборов, на которых более четко формировалось догматическое и каноническое учение Христианской Церкви.
**************************************** ************
Правоверие - "правильная вера" христиан по старому обряду до Никоновской реформы. Во времена Никона в 1666 году начались гонения на своих же собратьев по Христу, которые не принимали нововведения. Первым кто отказался принимать нововведения был протопоп Авакум. Всем известно о нововведении трёх перстов, вместо двух, которыми они крестились (два перста были переняты у староверов). Но это было не главное. Самая главная хитрость - это уничтожение старой и введение новой элиты и плюс подмена понятий "Правоверие" на "Православие". Ведь даже в Четьях минеях (христианские служебники, которые были до появления Библии, которая появилась в конце 18, начале 19 века, как книга, а до этого были Четьи минея) есть фраза: "сего еси исполнена земля роуская, а правоверная вера христианская", т.е. не православная вера, а правоверная. Авакум говорил "Да не уподобимся мы язычникам, что чтят древних Богов", т.е. здесь "язычник" звучит как представитель другой веры. И за это их начали уничтожать физически и побежали кто на Поморье, на Беломорье, а кто-то и к староверам на Сибирское Беловодье. И староверы начали давать приют старообрядцам и не потому, что вера едина, а потому что едины по крови.

Православие - Правь славление, т.е. прославление Мира Прави - Мира Богов, обретших Светье тело. Правильное восславление Всевышнего (Рамхи), а не иудейского племенного божка Саваофа-Иеговы-Яхве, пекущегося только об иудеях. Этот термин был присвоен христианами, которые утверждают, что православному христианству более тысячи лет и ссылаются на "Слово о законе и благодати митрополита Илариона", где искажён перевод. Летописи Х-XIV вв. убедительно свидетельствуют, что христианство пришло на Русь из Греции под названием ""вера Христова"", ""новая вера"", ""истинная вера"", ""греческая вера"", а чаще всего - ""правоверная вера христианская"". Впервые слово ""православие"" встречается в ""Послании митрополита Фотия Псковского"" 1410-1417 гг., то есть через 422 года после внедрения христианства. А словосочетание ""православное христианство"" и того позже - в Псковской первой летописи под 1450 годом, через 462 года после крещения Руси-Украины. Вопрос. Почему слово ""православие"" не использовали сами христиане на протяжении полтысячелетия? Всё просто. Православными христиане стали в 17 веке при реформе патриарха Никона, который приказал внести изменения в летописях. Церковь, когда раскололась в 1054 году, то западная стала называться "Римско-Католическая, Вселенская с центром в Риме, а восточная "Греческая, Ортодоксальная (Правоверная) с центром в Царьграде (Константинополе). С греческого "ортодоксия" значит "правоверие". "Ортос" - значит "правильное", "прямое", "доксос" - "мысль", "убеждение", "вера". Именно поэтому в Западном мире христиан восточного обряда зовут "ортодоксами". Греко-ортодоксия в 16 веке, после захвата Русинских земель Польшей, оказалось в жесткой борьбе с римо-католицизмом. Потому, ища себе опору, церковь пришла к единственному спасительному выходу - частично перенять ведические духовные обычаи Русинов. В первую очередь они превратили "правоверную веру христианскую" в "святое православие", и этим все подвиги дохристианского Православия приписали себе. Хотя Правь славящие никакого отношения к христианству не имеют. Эта церковная реформа при Никоне также была направлена на уничтожения двоеверия (Православия и Правоверия). Позже они перестали бороться с ведическими православными обычаями и приняли как свои: культ Предков, Зеленые святки, Купальские святки, Покрову, Калиту, Коляду, Стречу (Сретенье) и другие. Что и отмечает католическая церковь, что их восточный сосед набрался языческих культов. Эта церковная реформа при патриархе Никоне вызвала раскол на тех, кто поддержал церковную реформу Никона (никониане) и тех, кто не поддержал - раскольники. Раскольники Никона обвиняли в трёхязычной ереси и потакании язычеству, т.е. старой Православной Вере. 17 апреля 1905 году по указу царя раскольников стали называть старообрядцами. Себя они называют праведными христианами. Раскол ослаблял державу и во избежание крупномасштабной религиозной войны некоторые положения реформы Никона были отменены и вновь стал использоваться термин "правоверие". Например, в Духовном регламенте Петра I от 1721 года сказано: ""А яко Христианский Государь, правоверия же и всякаго в церкви Святей благочиния блюститель…"". О Православии нет ни слова, также нет и в Духовных регламентах 1776 и 1856 годов. Сами христиане говорят, что их церковь называется православной, т.к. она правильно прославляет бога. Византийский монах Велизарий в 532 году (за 456 лет до крещения Руси) описывая русскую баню называет славян православными славенами и русинами.
**************************************** *********
«Горести прошлые не сочтешь, однако горести нынешние горше. На новом месте вы почувствуете их. Все вместе. Что вам послал еще господь? Место в мире божьем. Распри прошлые не считайте. Место в мире божьем, что вам послал господь, окружите тесными рядами. Защищайте его днем и ночью; не место - волю. За мощь его радейте. Живы еще чада Ее, ведая, чьи они в этом мире божьем.

Будем опять жить. Будет служение богу. Будет все в прошлом, забудем, кто есть мы. Где вы пребудете, чада будут, нивы будут, прекрасная жизнь - забудем кто есть мы. Чада есть - узы есть - забудем кто есть мы. Что считать, господи! Рысиюния чарует очи. Никуда от нее не денешься, не излечишься. Не единожды будет, услышим мы: вы, чьи будете, рысичи, что для вас почести, в кудрях шлемы; разговоры о вас. Не есть еще, будем Ее мы, в этом мире божьем».
Надпись на двух сторонах Фестского диска

По одному из последних календарей наших предков, сейчас идёт 7524 Лѣто от С.М.З.Х. (до этого звёздное наследие предков насчитывает 1,5 млрд ЛѣТЪ от прибытия на Мидгард первых колонистов Великой Расы Рода небесного) ..

По иудейскому 5777 .. Почувствуйте разницу!
**************************************** **********

На вопросы телезрителей отвечает протоиерей Петр Мангилев, проректор Екатеринбургской духовной семинарии по учебной работе. Передача из Екатеринбурга.

Сегодня мы поговорим о том, почему наша Церковь именуется Православной, чем различаются между собой автокефальные, автономные и самоуправляемые Церкви.

Батюшка, почему же все-таки именно наша Церковь Православная? Люди, которые исповедуют другую религию, тоже могут сказать, что они правильно славят Бога? Что же такое православие?

Слово «православие» действительно означает «правильно славить Бога». Правильно славить Бога - это очень важно. Важно также правильно научаться этому прославлению и правильно выстраивать жизнь сообразно с этим учением. Конечно, те, кто исповедует другие религии, считают, что правильно славят Бога именно они. Тем не менее Православная Церковь берет себе это название, чтобы подчеркнуть, что она правильно верит, живет сообразно с этой верой, то есть учит правильной жизни и правильно прославляет Господа. Все эти составляющие очень важны.

- В какой период стало использоваться это наименование?

С византийских времен. Слово «православие» - это дословный перевод греческого слова «ортодоксия».

Существуют такие определения Церквей, как вселенская, автокефальная, автономная, самоуправляемая и поместная. Что это - определенная иерархия Церквей или их разновидности?

Строго говоря, в мистическом измерении Церковь одна, она едина и неделима, Главой ее является Господь Иисус Христос. Но земные условия предполагают существование разных народов, разных языков, поэтому единая Церковь пребывает у разных народов в разной форме. Поместная Церковь, если говорить совсем просто, - это Церковь, которая находится «на месте». По большому счету, всякая епархия есть Поместная Церковь в строгом смысле слова. Сегодня выделяется 15 автокефальных Поместных Православных Церквей, которые объединяют верующих разных стран.

- То есть автокефальная и поместная - это одно и то же?

Эти понятия очень близки, хотя они имеют разные оттенки. Об автокефальной Церкви мы можем сказать, что она поместная. Всякая автокефальная Церковь поместная, но не всякая поместная Церковь автокефальная.

В основе устройства церковной жизни лежит территориальный принцип: один город - один епископ. Все христиане в этом городе подчиняются одному епископу, община во главе с епископом образует Поместную Церковь. В одном месте один епископ и одна Церковь, в другом месте - другой епископ и другая Церковь. Эти Поместные Церкви находятся между собой в евхаристическом общении, они едины в вере и Духе и представляют собой Вселенскую Церковь. У некоторых народов епархии стали объединяться в более крупные образования - митрополии и патриархаты, которые и составили основу поместных автокефальных Церквей, существующих ныне.

- Вопрос телезрительницы Людмилы (Ярославль): «Скажите, пожалуйста, а староверы тоже православные?»

Староверы, или старообрядцы, православны по своей догматике, если говорить о традиционных согласиях, но они отделились от вселенского православия, от Русской Православной Церкви и находятся в расколе. Состояния ереси и раскола - это особые состояния церковных общин. Ересь - это расхождение со Вселенской Церковью в вероучительном плане, а раскол - это отделение по административно-дисциплинарным причинам. Расколов в истории православия было довольно много. Самый большой раскол Русской Православной Церкви - это раскол старообрядчества, хотя в XX веке у нас были и другие расколы. С раскольными сообществами Православные Церкви в евхаристическом общении не находятся, но существует определенный порядок вступления из этих сообществ в Православную Церковь. Он отличается от порядка, который определен для иноверных, желающих принять православие. Те, кто приходит к нам из старообрядческого раскола, принимаются по второму чину, то есть через миропомазание, потому что мы признаем действительность их крещения. Мы не признаем благодатности их иерархии священства из-за некоторых канонических проблем и, соответственно, не признаем других их таинств, кроме крещения. Крещение как таинство, безусловно необходимое для спасения человека, может совершаться не только священником, но и крещеным мирянином, если имеют место особые стесненные обстоятельства, когда рядом нет ни епископа, ни священника. Например, в советское время, когда не было священников, крестили миряне. Такое крещение мы признаем действительным.

В свое время в IX веке святитель Фотий указал на то, что мы не можем отвергать крещение мирянином, которое совершается по необходимости в той стране, где нет возможности совершить крещение священнику. Но если такая возможность есть и кто-то из мирян все равно дерзает сам совершить это таинство, то оно признается недействительным, а человек, дерзнувший совершить его, уже никогда не может быть рукоположен в священники, потому что тот, кто попрал благодать до ее получения, не усомнится попрать и полученную.

Итак, крещение в старообрядческой Церкви признается действительным, но нужно смотреть на обстоятельства его совершения. Каждый случай требует специального рассмотрения.

Все вышесказанное касается, конечно, только традиционных согласий и не распространяется на сектантские отклонения.

Старообрядческий раскол до настоящего времени не уврачеван. В отношении его уврачевания Русская Православная Церковь предпринимает усилия. В частности, в 1800 году были приняты так называемые пункты митрополита Платона, на основании которых в Русской Православной Церкви допускались два обряда: обряд, составленный по исправленным книгам, и старый обряд. Епископ ставил священника общине, которая желала служить по старому обряду. Так появились единоверческие храмы. Например, Свято-Троицкий кафедральный собор, который существует и теперь, раньше был единоверческим собором. В 1929 году на заседании Синода и в 1971 году на Поместном Соборе были приняты решения, согласно которым оба обряда признаны равноспасительными. Сейчас вопросами по работе со старообрядческими приходами занимается специальная комиссия.

Вопрос телезрителя Евгения Александровича (Белгород): «Когда апостол Павел писал свои Послания к Коринфянам, когда апостол Иоанн писал Апокалипсис, как называлась Церковь? И когда она стала называться Православной?»

Церковь тогда называлась христианской, но наименование «православная» вполне применимо к самым ранним историческим периодам существования Церкви.

Церковь имела определенные характеристики, которые были даны в Посланиях апостола Павла, потом эти характеристики усваивались Церковью в ее историческом бытии. Называя Церковь «православной», мы говорим об одном из ее свойств, которое заключается в том, что она правильно прославляет Господа, правильно верит, учит правильной жизни. Есть и другие свойства Церкви: Церковь Единая, Соборная, Апостольская и Святая. Характеристика «православная» не вступает в противоречие ни с чем.

Может быть, можно уточнить вопрос следующим образом: есть ли какой-то определенный момент, когда Церковь стала называться не просто христианской, а именно Православной? Мы ведь обычно говорим: «Я крещен в Русской Православной Церкви». Слово «христианская» при этом не употребляется, но подразумевается.

Слово «православная» начинают использовать, когда возникает необходимость бороться с ересями, представители которых тоже называли себя христианами. Нужно было подчеркнуть свою принадлежность к Церкви, исповедующей правильную веру. Между христианскими конфессиями существуют различия в вере. Поэтому мы говорим, что есть православные и инославные христиане. Инославных мы тоже считаем христианами и принимаем их в лоно Православной Церкви через миропомазание, как и старообрядцев. А католиков принимаем через покаяние или через миропомазание. Это зависит от того, прошел ли человек через конфирмацию. Лютеран мы принимаем через миропомазание, признавая действительность их крещения.

Мы признаем также иерархию Армянской Церкви, или несториан, хотя и не состоим с ними в евхаристическом общении.

Чуть ранее мы говорили о том, что существуют особые случаи, когда крещение может совершить и мирянин. Но для того чтобы стать полноценным членом Церкви, необходимо совершить еще и Таинство Миропомазания. Должен ли человек, который в свое время принял крещение от мирянина, пройти полный обряд, если он не уверен, что тот чин, которым его крестили, можно признать действительным?

Если нельзя сказать с уверенностью, был человек крещен или нет, то крещение совершается по условной формуле. Повторного крещения быть не может. 47-е апостольское правило запрещает повторное крещение, потому что печать крещения неизгладима и правильно крещенный человек не должен быть крещен второй раз. Священник, который крестит человека второй раз, зная, что он был крещен, согрешает тяжело, и человек, который сознательно идет на повторное крещение, совершает тяжелый грех. Если мы сомневаемся в том, было ли совершено крещение, то крещение совершается по формуле: «Крещается раб Божий (раба Божия, имярек), аще не крещен есть во имя Отца...» и т. д.

Человек, отпавший от православия, но вернувшийся в лоно Церкви, не должен креститься заново, даже если он принял ислам, иудаизм, индуизм или ушел в язычество, даже если над ним были совершены соответствующие обряды и он прожил, исповедуя иную веру, полжизни. Он возвращается в Православную Церковь через покаяние или в отдельных случаях через миропомазание, но не через крещение. С момента крещения он является членом Православной Церкви, отпавшим или заблудшим. Он никогда не перестанет быть ее частью.

- Мы говорили о том, что существует 15 Поместных Церквей. Есть ли между ними какая-то иерархия?

Все Поместные Церкви равны между собой, хотя среди них есть древние и новые, которые образовались в XX веке. У них разные судьбы. Предстоятель одной Церкви не больше и не меньше, чем предстоятель другой. Но существует так называемое первенство чести, потому что когда предстоятели разных Поместных Церквей собираются вместе для богослужения, они должны в каком-то порядке встать у престола Божия. На первом месте находится Вселенский Патриархат. Сегодня это Константинопольский Патриархат. В первом тысячелетии существования христианства на первом месте была Римская Церковь, но она отделилась от вселенского православия и впала в ересь, после чего Константинопольский Патриархат, который находился на втором месте, занял первое место. Второй в списке Церквей идет Александрийская Церковь, затем следуют Антиохийский Патриархат и Иерусалимский Патриархат. Русская Православная Церковь находится на пятом месте. Замыкает список самая молодая Американская Церковь.

- Однако Русская Православная Церковь самая многочисленная.

Да, но тем не менее по первенству чести она пятая.

Вопрос телезрительницы Зинаиды: «Если человек умер, будучи крещенным в лютеранской вере, как его можно поминать в православном храме?»

Существует специальный чин отпевания умерших неправославных христиан. По благословению, видимо, может быть совершена панихида по этому чину. Но сейчас такая практика не принята в нашей Церкви. Я думаю, что в Вашем случае может помочь домашняя молитва и творение добрых дел в память об усопшем. Но подавать записки с его именем на проскомидию и на литургию не следует, так как он не состоял в общении с Православной Церковью. Судьбу его Церковь вверяет воле Божией.

Святитель Ириней Лионский говорил о том, что здесь мы должны смотреть по преемству. Наше епископское преемство доходит до апостолов и до Христа, а преемство еретиков доходит до начальников их ересей. Мы знаем точно и утверждаем, что епископат Православной Церкви имеет через череду рукоположений благодатную связь со святыми апостолами и Самим Господом Иисусом Христом. Это и есть главный отличительный признак.

- А что такое автономная Церковь и в чем отличие автономных Церквей от автокефальных?

Автокефальные Церкви самостоятельны в своем управлении. Автономные Церкви имеют большую степень самостоятельности в принятии решений, касающихся их внутренних дел, но они не самостоятельны полностью, а подчинены той или иной автокефальной Церкви. Для того чтобы стать автокефальной Церковью, нужно выполнить ряд условий. Одно из этих условий - наличие определенного количества епископов. Согласно первому правилу святых апостолов епископа поставляют два или три епископа. В автокефальной Церкви должно быть не менее четырех епископов. В случае если один епископ умирает, три других могут поставить на его место еще одного епископа своим внутренним собором. В Японской Автономной Церкви в настоящий момент два епископа. Но Японская и подобные ей автономные Церкви находятся в рамках традиций своего народа и отличаются культурным своеобразием.

- Вопрос телезрительницы Татьяны: «В Откровении Иоанна Богослова есть послание семи Церквам. К какому типу из этих Церквей относится Русская Православная Церковь? Или она сочетает свойства всех этих Церквей?»

В Древней Церкви каждая епархия представляла собой самостоятельную Церковь. Процесс формирования митрополий и патриархатов шел в течение первых трех веков существования христианства. Основные церковные структуры складывались в зависимости от жизненных обстоятельств. Этот процесс продолжился и дальше, но базовые принципы были заложены в первые три - четыре столетия. Характеристики, которые были даны тем или иным Церквам, наверное, могут быть прилагаемы к нашей современной жизни в отдельных случаях. По формальному принципу сходство заключается в том, что и те Церкви, о которых идет речь в Откровении Иоанна Богослова, и Русская Православная Церковь являются поместными.

На форуме телеканала «Союз» в социальной сети ВКонтакте Лидия Манна пишет: «Батюшка, когда мой муж, бывший католик, принял православие, то меня начали осуждать за то, что я заставила мужа перейти в православие, что поступила неправильно. Мой муж добровольно принял православие, без моего нажима. Мы уже десять лет вместе, молимся, держим посты. Как правильно объяснить людям, что мой муж не совершил грех отступления от католической веры?»

Во-первых, всегда кто-то что-то будет о нас говорить, даже если мы совершаем правильные поступки. Вы знаете, что выбор вашего мужа был осознанным решением. Я не знаю, как объяснить это людям, потому что, если они желают осуждать, они не будут слушать никаких объяснений. А если у них есть понимание и они видят искренность его выбора, тогда и объяснять ничего не нужно. Мне кажется, что не нужно слишком сильно переживать по этому поводу. Нужно просто жить и своей жизнью свидетельствовать о своей вере. Жизнь вашего супруга в Православной Церкви и будет лучшим ответом на все недоумения.

- Но и муж, наверное, должен ясно объяснить причины своего поступка?

Да, пусть скажет об этом. Но он, видимо, и говорит, раз возникают такие пререкания. Но, в первую очередь, сама его жизнь должна быть ответом и свидетельством.

Вопрос телезрительницы Ольги Алексеевны: «В 1978 году мой брат был призван в армию. Бабушка сказала, что она крестила его сама, так как у нас рядом не было ни церкви, ни батюшки. Через полгода брат погиб. Я заказываю за него поминальные требы в храме. Является ли это грехом для меня и для того батюшки, который их совершает?»

В советское время очень многие были крещены таким образом. Даже если человек умер прежде, чем такое крещение было восполнено миропомазанием, он все равно считается православным христианином. Если он при жизни как-то соотносил себя с Православной Церковью, то все заупокойные богослужения могут быть совершены. И сейчас есть такие ситуации, когда признается крещение, совершенное мирянином, даже если оно не было восполнено миропомазанием. Например, если ребенок родился нежизнеспособным и ему остается жить считанные часы.

Елена Виноградова в социальной сети ВКонтакте спрашивает: «Мой ребенок был крещен в роддоме. Батюшка прочитал молитву и окропил его святой водой, но сказал, что нужно восполнить крещение в церкви. Когда мы пошли в церковь, там тоже читали молитву, поднесли ребенка к иконам. В больнице крестные не присутствовали, а в церкви стояли рядом. Когда батюшка читал молитву, ребенка держала на руках я. Проведено ли крещение полностью и являются ли сегодня крестные крестными?»

Насколько я понимаю, священник, который совершал обряд крещения, был в курсе того, какой обряд был проведен в больнице. Конечно, заочно судить трудно, но все же я полагаю, что крещение было действительно. Скорее всего, ребенок был крещен в больнице, а потом крещение было восполнено миропомазанием и необходимым молитвословием. В Требнике есть краткий чин крещения, который может быть совершен священником в безотлагательных ситуациях, например в случае смертельной опасности. Предполагается, что если человек выживает, то крещение может быть восполнено огласительными молитвами и так далее. Крестные, которые присутствовали в храме, таковыми и являются, потому что они отрицались от сатаны и сочетались Христу, произнося соответствующие молитвы.

Мы говорили о том, что такое автокефальная и автономная Церковь. Но есть еще такое понятие, как самоуправляемая Церковь. Что это такое?

Самоуправляемая Церковь - это Церковь, которой еще только предстоит стать автономной. Она еще не имеет тех полномочий, которые есть у автономной Церкви, но ее полномочия превосходят полномочия епархии или митрополии.

Вопрос телезрителя Владимира: «У меня вопрос по поводу раскола. Я читал, что патриарх Никон очень многое переписал и дополнил, что он сильно болел за чистоту веры. В нашей вере тогда было очень много суеверий и языческих наложений. И в раскол ушли люди, которым были дороги эти суеверия. Хотелось бы узнать Ваше мнение по этому вопросу».

Это немного упрощенный взгляд на ситуацию. Суеверия, конечно, тогда были, есть они и сейчас. Соблазн язычества есть, увы, в каждом человеке. В раскол уходили не только те, кто был привержен суевериям, но и люди образованные. Патриарх Никон действительно реализовал обширную программу по исправлению церковных книг. Но его нововведения имели как положительную, так и отрицательную сторону, потому что работа по исправлению проводилась в спешке и не всегда квалифицированно. Но это не значит, что книги в результате реформы были испорчены или что они были негодными до XVII века, то есть до реформы.

Работа по исправлению богослужебных книг, редактирование, корректирование должны идти постоянно. Богослужебные книги - это книги переводные, поэтому перед нами постоянно стоит вопрос о точности перевода, его идентичности в передаче оттенков смысла. Работа по улучшению перевода может идти бесконечно. При переписывании текста неизбежно возникают те или иные ошибки.

Перед патриархом Никоном стояла очень сложная задача: унифицировать две богослужебные традиции, одна из которых развивалась на северо-востоке страны, а другая - на западе. В 1458 году произошло окончательное разделение митрополии Киевской и митрополии Московской. Московская митрополия стала автокефальной, а Киевская была подчинена Константинопольскому патриарху. В силу своей подчиненности Константинополю и большей близости к Европе западнорусская митрополия больше контактировала с иностранными Церквами. На нее оказывали влияние Греция, Польша, балканские страны, Румыния.

Обе церковные традиции развивались в рамках церковнославянского языка, они были очень близки и влияли друг на друга.

Исправление богослужебных книг началось еще при предыдущем патриархе Иосифе, однако во время правления патриарха Никона в основу работы с книгами была положена другая концепция, что и спровоцировало конфликт. Книги порой правили очень грубо, ломая обрядовые привычки. Все это накладывалось на социальные проблемы. Резкие действия реформаторов усугубили ситуацию и привели к тем событиям, которые произошли.

Нужно принять во внимание, что церковнославянский язык развивался. Нам, понимающим современный церковнославянский язык, сложно понять язык X века.

Деятельность патриарха Никона нельзя изображать только черными красками. Но и у тех, кто сопротивлялся реформам, были свои причины.

Иногда в средствах массовой информации появляются сообщения о том, что встретились главы двух Поместных Церквей и обсудили вопрос о евхаристическом общении. Что здесь имеется в виду и с какими Поместными Церквами находится в евхаристическом общении Русская Православная Церковь?

Русская Православная Церковь находится в евхаристическом общении со всеми четырнадцатью Автокефальными Церквами. Евхаристическое общение предполагает возможность совместного служения Божественной литургии и совместное Причастие. Все Церкви объединяются вокруг одной общей Чаши. Тело Христово для всех Церквей одно. Отсутствие такого общения указывает на то, что между Церквами что-то не так. Например, у нас нет евхаристического общения с римскими католиками, нет общения с Древними Дохалкидонскими Церквами, хотя с ними мы ведем диалог, проводим совместные мероприятия.

Бывают ситуации, когда общение между Поместными Церквами прерывается. Сейчас такое положение вещей сложилось между Иерусалимским и Антиохийским Патриархатами. У них возник конфликт из-за ситуации в Катаре. Одна Поместная Церковь стала вмешиваться во внутренние дела другой, в результате чего Церкви прервали евхаристическое общение. Это не значит, что одна из Церквей впала в ересь. Русская Православная Церковь находится в евхаристическом общении и с той, и с другой Церковью. Но между Иерусалимским и Антиохийским Патриархатами есть проблема, и пока она не решена, совместное служение вокруг одной Чаши для этих Церквей невозможно. Оно было бы лицемерным. Мы ведь не можем причащаться, если мы поссорились с нашими ближними, до тех пор, пока мы с ними не примиримся. Здесь та же ситуация, только в большем масштабе.

Правильно ли я понимаю, что если наша Церковь находится в евхаристическом общении с какой-то другой Церковью, то мы можем участвовать в богослужебной жизни этих Церквей и причащаться?

Да, конечно. Наиболее распространенный вариант, когда паломники едут в Иерусалим, где духовенство разных Поместных Церквей служит вместе. Мы можем, например, причащаться в православных храмах Грузии, а грузины - у нас.

- То есть необязательно, чтобы на этом богослужении присутствовал наш священнослужитель?

Нет, необязательно. Но мы сами должны как-то обозначить тот факт, что мы православные, прийти на исповедь и так далее.

Вопрос телезрителя Виктора: «Сейчас в храмах продаются свечи или какие-то другие атрибуты за деньги. А в Библии написано о том, как Иисус Христос выгнал менял из храма. Почему же мы торгуем свечами? Почему нельзя поставить свечку бесплатно? У меня в 2008 году трагически погибла семья в авиакатастрофе в городе Перми. Иногда у меня бывают проблемы с финансами, и я не могу купить свечку».

Вопрос финансового содержания - вопрос сложный. Для того чтобы Церковь существовала, нужны деньги. Здание, в которое мы приходим молиться, требует ухода, нужно заплатить за электричество, воду, отопление, заплатить зарплату уборщице. Церковь существует на пожертвования верующих. Системы организации этих пожертвований могут быть разными. Торговля свечами - это, может быть, не самый лучший способ подобной организации, но по-другому устроить сложно. Было бы хорошо, если бы у нас были большие, сильные приходы, в которых прихожане могли платить десятину. Тогда можно было бы выложить свечи в свободное пользование. Я встречал такую практику на некоторых приходах. Там рядом со свечами есть кружка для пожертвований, и каждый кладет сколько может.

- При этом никто ведь не говорит, что тебе обязательно нужно купить свечу или внести какое-то пожертвование.

Да, конечно. За вход в храм, за исповедь, за Причастие и другие таинства денег никто не берет. То есть участие в жизни Церкви у нас бесплатное. Однако по необходимости существует некая система сбора пожертвований, которая, конечно, неидеальна.

Ведущий Дмитрий Бродовиков
Расшифровка: Екатерина Иванова

Православие - не христианство. Как появлялись исторические мифы

Греко-Кафолическая ортодоксальная (правоВерная) церковь (ныне РПЦ) стала называться правоСлавной только с 8 сентября 1943 года (утверждено указом Сталина в 1945 году). Что же тогда именовалось Православием в течении нескольких тысячелетий?

«В наше время в современном русском просторечии в официальном, научном и религиозном обозначении термин «православие» применяется к чему-либо относящемуся к этнокультурной традиции и его обязательно связывают с Русской Православной Церковью и христианской религией (иудео-христианской религией – ред ).

На простой вопрос: "Что такое православие" любой современный человек, не задумываясь, ответит, что Православие – это христианская вера, которую приняла Киевская Русь во времена правления князя Владимира Красное Солнышко от Византийской империи в 988 году нашей эры. И что Православие, т.е. христианская вера существует на русской земле уже больше тысячи лет. Ученые от исторической науки и христианские богословы в подтверждении своих слов заявляют, что самое раннее использование слова Православие на территории Руси фиксируется в «Слове о Законе и Благодати» 1037 – 1050-е года митрополита Илариона.

Но так ли оно было на самом деле?

Советуем внимательно прочитать преамбулу к федеральному закону о свободе совести и о религиозных объединениях, принятому 26 сентября 1997 года. Обратите внимание на следующие моменты в преамбуле: «Признавая особую роль православия в России…и далее уважая христианство , ислам, иудаизм, буддизм и другие религии…»

Таким образом, понятия Православие и Христианство не тождественны и несут в себе совершенно разные понятия и значения.

ПравоСлавие. Как появлялись исторические мифы

Стоит задуматься, кто же участвовал в семи соборах христианской (иудео-христианской – ред. ) церкви? Православные святые отцы или все же Правоверные святые отцы, как это и указано в оригинале Слова о Законе и Благодати? Кем и когда было принято решение о подмене одного понятия на другое? И существовало ли когда-либо в прошлом упоминание о Православии?

Ответ на этот вопрос дал Византийский монах Велизарий 532 год н.э. Задолго до крещения Руси вот что он написал в своих Хрониках о славянах и их обряде посещения бани: « Православные словены и русины – дикие люди, и житие их дикое и безбожное, мужи и девки вместе запиращися в жаркой истопленной избе и истяжаша телеса своя….»

Мы не будем обращать внимание на то, что для монаха Велизария обычное посещение славянами бани показалось чем-то диким и непонятным, это вполне естественно. Для нас важно другое. Обратите внимание на то, как он называл славян: Православные словены и русины.

Только за одну эту фразу мы должны выразить ему свою признательность. Так как этой фразой византийский монах Велизарий подтверждает, что славяне были Православными за многие сотни (тысячи – ред. ) лет до обращения их в христианскую (иудео-христианскую – ред .) веру.

Славян называли Православными, ибо они ПРАВЬ славили .

Что такое "ПРАВЬ"?

Наши предки верили в то, что реальность, космос, разделен на три уровня. И это также очень похоже на индийскую систему разделения: Высший мир, Средний мир и Низший мир.

На Руси эти три уровня называли так:

>Высший уровень - это уровень Прави или Правь .

>Второй, средний уровень, это Явь .

>И низший уровень – это Навь . Навь или Не-явь, неявленный.

>Мир Прави – это мир, где все правильно или идеальный высший мир. Это мир, где живут идеальные существа с высшим сознанием.

> Явь – это наш, явленный, очевидный мир, мир людей.

>И мир Нави или Не-яви, неявленный, это негативный, неявленный или низший, или посмертный мир.

В индийских ведах тоже говорится о существовании трех миров:

>Высший мир – это мир, где доминирует энергия благости .

>Средний мир охвачен страстью .

>Низший мир погружен в невежество .

Такого деления у христиан нет. Библия об этом умалчивает.

Вот такое сходное понимание мира дает и сходную мотивацию в жизни, т.е. необходимо стремиться в мир Прави или Благости. А для того, чтобы попасть в мир Прави, нужно все делать правильно, т.е. по закону Бога.

От корня «правь» происходят такие слова, как «правда». Правда – то, что дает правь. «Да» - это «давать», а «правь» - это «высшее». Итак, «правда» - это то, что дает правь. Управление. Исправление. Правительство. Прав. Не прав. Т.е. корнями всех этих слов является вот этот «прав». «Прав» или «правь», т.е. высшее начало. Т.е. смысл в том, что в основе настоящего управления должно лежать понятие о Прави или о высшей реальности. И настоящее управление должно духовно возвышать тех, кто следует за правителем, ведущим своих подопечных стезей прави.

>Подробности в статье: Философские и культурные сходства Древней Руси и Древней Индии" .

Подмена названия "правоверие" не "православие"

Спрашивается, а кто же и когда на русской земле решил подменить термины правоверие на православие?

Произошло это в 17 веке, когда московский патриарх Никон учинил церковную реформу. Основной целью данной реформы Никона было не изменение обрядов христианской церкви, как это трактуется сейчас, где все сводится якобы к замене двоеперстного крестного знамения на троеперстное и хождения крестного хода в другую сторону. Основной целью реформирования было уничтожение двоеверия на русской земле.

В наше время мало кто знает, что до начала правления в Московии царя Алексея Михайловича на русских землях существовало двоеверие. Иными словами, простой народ исповедовал не только правоверие, т.е.христианство греческого обряда , пришедшее из Византии, но и старую дохристианскую веру своих предков ПРАВОСЛАВИЕ . Вот это больше всего волновало царя Алексея Михайловича Романова и его духовного наставника христианского патриарха Никона, ибо Православные староверы жили своими устоями и не признавали никакой власти над собой.

Патриарх Никон решил покончить с двоеверием весьма оригинальным способом. Для этого под видом реформы в церкви якобы из за несоответствия греческих и славянских текстов он приказал переписать все богослужебные книги, заменяя фразы «правоверная вера христианская» на «православная вера христианская». В сохранившихся до наших времен Четиях Минеях мы можем видеть старый вариант записи «Правоверная вера христианская». Это был очень интересный подход Никона к делу проведения реформ.

Во-первых, не нужно было переписывать множество древних славянских, как тогда говорили харатийных книг, или летописей, в которых описывались победы и достижения дохристианского Православия.

Во-вторых стирались из памяти народа жизнь во времена двоеверия и само первоначальное значение Православия, ибо после такой церковной реформы любой текст из богослужебных книг или древних летописей можно было трактовать как благодатное влияние христианства на русских землях. Кроме того патриарх разослал по московским церквям памятку об употреблении троеперстоного крестного знамения вместо двоеперстного.

Так началась реформа, равно как и протест против нее, приведший к церковному расколу. Протест против церковных реформ Никона был организован бывшими товарищами патриарха протопопами Аввакумом Петровым и Иваном Нероновым. Они указывали патриарху на самочинность действий и тогда в 1654 году он устраивает Собор на котором в результате давления на участников добивается провести книжную справу по древним рукописям греческим и славянским. Однако у Никона равнение шло не на старые обряды, а на современную греческую практику того времени. Все действия патриарха Никона привели к тому, что церковь раскололась на две враждующие между собой части.

Сторонки старых традиций обвиняли Никона в трехязычной ереси и потаканию язычеству, так христиане называли Православие, т.е старую дохристианскую веру. Раскол охватил всю страну. Это привело к тому, что в 1667 году большой московский собор осудил и низложил Никона, а всех противников реформ придал анафеме. С той поры приверженцев новых богослужебных традиций стали называть никонианами, а приверженцев старых обрядов и традиций стали называть раскольниками и преследовать. Противостояние между никонианами и раскольниками временами доходило до вооруженных столкновений пока на стороне никониан не выступили царские войска. Во избежание крупномасштабной религиозной войны часть высшего духовенства московской патриархии осудило некоторые положения реформ Никона.

В богослужебных практиках и государственных документах вновь стали использовать термин Правоверие. Для примера обратимся к духовному регламенту Петра Первого: «…А яко Христианский Государь, правоверия же и всякого в церкви Святой благочестия блюститель…»

Как мы видим даже в 18 веке Петра Первого называют Христианским государем, Правоверия и благочестия блюстителя. А вот о Православии в данном документе нет ни слова. Нет его и в изданиях Духовного Регламента 1776-1856 гг.

Образование РПЦ

Исходя из этого появляется вопрос, когда же термин Православие стал официально использоваться христианской церковью?

Дело в том, что в Российской империи не было Русской Православной Церкви. Христианская церковь существовала под другим названием – «Российская Греко-Кафолическая церковь». Или как ее еще называли «Российская Ортодоксальная церковь греческого обряда».

Христианская церковь под названием РПЦ появилась во времена правления большевиков .

В начале 1945 года по указу Иосифа Сталина в Москве под руководством ответственных лиц из Госбезопасности СССР был проведен поместный собор российской церкви и выбран новый патриарх Московский и всея Руси.

Следует упомянуть, что многие христианские священники, не признавшие власть большевиков, уехали из России и за ее рубежами продолжают исповедовать христианство Восточного обряда и называют свою церковь не иначе как Russian Ortodox Church или Российская ортодоксальная церковь.

Для того чтобы окончательно отойти от хорошо созданного исторического мифа и узнать что же в действительности означало слово Православие в глубокой древности, обратимся к тем людям, которые до сих пор хранят старую веру предков.

Получив свое образование в советское время, эти ученые мужи либо не знают, либо тщательно стараются скрыть от простых людей, что еще в глубокой древности задолго до зарождения христианства на славянских землях существовало Православие. Оно охватывало не только основное понятие когда наши мудрые предки Правь славили. И глубинная суть Православия была гораздо больше и объемнее, чем это представляется сегодня.

Образное значение этого слова включало в себя и понятия, когда наши предки Право славили . Вот только это было не римское право и не греческое, а наше, родное славянское.

Оно включало в себя:

>Родовое Право, основанное на древних традициях культуры, конах и устоях Рода;

>Общинное право, создающее взаимопонимание между различными славянскими родами, живущими совместно в одном небольшом поселении;

>Копное право которое регулировало взаимодействие между общинами, живущих в больших поселений, коими являлись города;

>Весевое право, которое определяло взаимоотношениями между общинами, живущими в разных городах и поселениях в пределах одно Веси, т.е. в пределах одной области расселения и проживания;

>Вечевое право, которое принималось на общем сходе всего народа и соблюдалось всеми родами славянского сообщества.

Любое Право от Родового до Вечевого было устроено на основе древних Конов, культуры и устоев Рода, а также на основе заповедей древних славянских богов и наставлений предков. Это было наше, родное славянское Право.

Наши мудрые предки заповедовали сохранять его, и мы его сохраняем. С древнейших времен наши предки Правь славили и мы продолжаем правь славить, и мы храним свое славянское Право и передаем его из поколения в поколение.

Поэтому мы и наши предки были, есть и будем Православными.

Подмена в Википедии

Современная трактовка термина ОРТОДОКСАЛЬНАЯ = Православная , появилась в Википедии толькопосле того, как этот ресурс перешел на финансирование правительством Великобритании. На самом деле Ортодоксия переводится как правоВерие , Ортодоксальный переводится как правоВерный .

Либо, Википедия, продолжая мысль о “тождественности” Православие=Ортодоксия, должна назвать Мусульман и Иудеев Православными (ибо термины ортодоксальный мусульманин или ортодоксальный иудей встречается во всей мировой литературе) либо все же признать что Ортодоксия=ПравоВЕРИЕ и ни как не относится к Православию, так же как и Христианская церковь восточного обряда, именуемая с 1945 года – РПЦ.

Православие - это не религия, не христианство, а вера

Любой индийский последователь Веданты знает, что его религия вместе с ариями пришла с Руси. А современный русский язык – это их древний санскрит. Просто он в Индии изменился до хинди, а в России остался тем же самым. Поэтому индийский ведизм – это не в полной степени ведизм русский.

Русские прозвища богов Вышень (Род) и Крышень (Яр, Христос) стали наименованиями индийских боговВишну и Кришну . Энциклопедия лукаво об этом умалчивает.

Ведовство есть бытовое понимание русского ведизма, включающее элементарные навыки магии и мистики. «Борьба с ведьмами» в Западной Европе в XV-XVI вв. была борьбой со славянками, молившимися ведическим богам.

Христианскому богу-отцу соответствует русский бог Род , а вовсе не Иегова-Яхве-Саваоф, который у массонов является богом тьмы и смерти Руси Мары. Сам Иисус Христос на многих христианских иконах обозначен как Яр , а его мать Мария – как Мара .

Слово «дьявол» того же корня, что и Дева. Это – князь тьмы, масонский Саваоф , который иначе называетсяСатаной . В ведической религии также нет "рабов божих". И только желание Запада принизить русский ведизм и заставить русских отказаться от своих богов, в которые русские верили сотни тысяч лет, привело к тому, что русское христианство становилось всё более прозападным, а последователей русского ведизма стали считать «служителями дьявола». Иными словами, на Западе вывернули все русские понятия наизнанку.

Ведь и понятие «Православие» первоначально принадлежало русскому ведизму и означало: «Правь славили» .

Поэтому первоначальное христианство стало называть себя «правоверным» , однако этот термин затем отошёл к исламу. Как известно, эпитет «православный» христианство имеет только на русском языке; на остальных оно называет себя «ортодоксальным», то есть, именно «правоверным».

Иными словами, нынешнее христианство тайком присвоило себе ведическое название, которое глубоко укоренилось в русском сознании.

Функции Велеса в гораздо большей степени, чем святой Власий, унаследовал святой Николай Мирликийский, прозванный Николаем-Чудотворцем. (См. результат исследования, опубликованного в книге: Успенский Б.А . Филологические разыскания в области славянских древностей.. – М.: МГУ, 1982 .)

Кстати, на многих его иконах неявными буквами начертано: МАРЫ ЛИК . Отсюда и первоначальное название местности в честь лика Мары: Марликийская. Так что на самом деле этот епископ был Николаем Марликийским. А его город, который первоначально назывался «Мары » (то есть, город Мары), теперь называется Бари . Произошла фонетическая замена звуков.

Епископ Николай Мирликийский - Николай-Чудотворец

Однако сейчас христиане этих подробностей не вспоминают, замалчивая ведические корни христианства . Ибо теперь Иисус в христианстве толкуется как Бог Израилев, хотя иудаизм его богом не считает. А о том, что Иисус Христос, равно как и его апостолы – это разные лики Яра, христианство ничего не говорит, хотя это читается на множестве икон. Имя бога Яра читается и на Туринской плащанице .

В своё время ведизм очень спокойно и по-братски отнёсся к христианству, видя в нём просто местную поросль ведизма, для которой есть название: язычество (то есть, этническая разновидность), подобно язычеству греческому с другим именем Яра – Арес, или римскому, с именем Яра – Марс, или с египетским, где имя Яр или Ар читалось в обратную сторону, Ра. В христианстве Яр становился Христом, и ведические храмы изготавливали иконы и кресты Христа.

И только со временем под влиянием политических, а точнее, геополитических причин, христианство было противопоставлено ведизму , а затем христианство везде увидело проявления "язычества" и повело с ним борьбу не на живот, а насмерть. Иными словами, предало своих родителей, своих небесных покровителей, и стало проповедовать смирение и покорность.

>Подробности в статье: В.А. Чудинов - Правильное образование .

Тайнопись на русских и современных христианских иконах

Таким образом христианство в рамках ВСЕЯ РУСИ было принято не в 988 году, а в промежуток между 1630 и 1635 годами.

Исследование христианских икон позволило выявить сакральные тексты на них. К их числу никак нельзя отнести надписи явные. Зато к ним стопроцентно относятся неявные надписи, связанные с русскими ведическими богами, храмами и жрецами (мимами).

На старых христианских иконах Богородицы с младенцем Исусом стоят русские надписи рунами, говорящие, что это изображены Славянская Богиня Макошь с младенцем Богом Яром. Иисуса Христа именовали также ХОР ИЛИ ГОР. Причём имя ХОР на мозаике, изображающей Христа в церкви Христа Хора в Стамбуле написано так: «НХОР», то есть ИХОР. Буква И раньше писалась как Н. Имя ИГОРЬ практически тождественно имени ИХОР ИЛИ ХОР, поскольку звуки X и Г могли переходить друг в друга. Кстати, не исключено, что отсюда произошло и уважительное имя ГЕРОЙ, вошедшее потом во многие языки практически не изменившись.

И тогда становится понятной необходимость маскировки ведических надписей: их обнаружение на иконах могло повлечь за собой обвинение иконописца в принадлежности к староверам, а за это, по реформе Никона , могло последовать наказание в виде ссылки или смертной казни.

С другой стороны, как теперь становится очевидным, отсутствие ведических надписей делало икону несакральным артефактом . Иными словами, не столько наличие узких носов, тонких губ и крупных глаз делало изображение сакральным, а как раз связь с богом Яром в первую очередь и с богиней Марой во вторую через отсылочные неявные надписи добавляло иконе волшебных и чудесных свойств. Поэтому иконописцы, если хотели сделать икону чудотворной, а не простым художественным изделием, были ОБЯЗАНЫ снабжать любой изображение словами: ЛИК ЯРА, МИМ ЯРА И МАРЫ, ХРАМ МАРЫ, ЯРА ХРАМ, ЯРА РУСЬ и т.д.

В наши дни, когда преследование по религиозным обвинениям прекратилось, иконописец уже не рискует своей жизнью и имуществом, нанося неявные надписи на современные иконописные произведения. Поэтому в ряде случаев, а именно в случаях мозаичных икон, он уже не старается спрятать такого рода надписи как можно сильнее, а переводит их в разряд полуявных.

Таким образом, на русском материале была выявлена причина, по которой явные надписи на иконах перешли в разряд полуявных и неявных: запрет на русский ведизм, последовавший из реформ патриарха Никона . Однако этот пример даёт основание для создания предположения о тех же мотивах для маскировки явных надписей на монетах.

Более подробно эту мысль можно выразить так: когда-то тело умершего жреца (мима) сопровождала погребальная золотая маска, на которой имелись все соответствующие надписи, однако сделанные не очень крупно и не очень контрастно, чтобы не разрушить эстетическое восприятие маски. Позже вместо маски стали использовать более мелкие предметы - кулоны и бляшки, на которых также изображался лик усопшего мима с соответствующими неброскими надписями. Еще позже портреты мимов перекочевали на монеты. И такого рода изображения сохранялись до тех пор, пока духовная власть считалась в обществе наиболее значительной.

Однако когда власть стала светской, перейдя к военачальникам - князьям, вождям, королям, императорам, на монетах стали чеканить изображения представителей власти, а не мимов, тогда как изображения мимов перекочевали на иконы. При этом светская власть как более грубая стала чеканить собственные надписи весомо, грубо, зримо, и на монетах появились явные легенды. С возникновением христианства такие явные надписи стали появляться и на иконах, но уже выполнялись не рунами Рода, а старославянским кирилловским шрифтом. На Западе для этого использовался шрифт латинской письменности.

Таким образом, на Западе имелся сходный, но всё-таки несколько иной мотив, по которому неявные надписи мимов не стали явными: с одной стороны, эстетическая традиция, с другой стороны, секуляризация власти, то есть переход функции управления обществом от жрецов к военачальникам и чиновникам.

Это позволяет рассматривать иконы, а также сакральные скульптуры богов и святых в качестве заместителей тех артефактов, которые выступали в качестве носителей сакральных свойств прежде: золотых масок и бляшек. С другой стороны, иконы существовали и раньше, но не затрагивали сферу финансов, оставаясь целиком внутри религии. Поэтому их изготовление пережило новый расцвет.

Сегодня, братья и сестры, апостол Павел обращается ко всем нам с такими словами: «Если для других я не Апостол, то для вас Апостол; ибо печать моего апостольства - вы в Господе» (1 Кор. 9:2). Эти слова напоминают нам о важнейшей характеристике нашей Церкви. В «Символе веры» мы поем: «Верую во единую, святую, соборную и апостольскую Церковь». Эти четыре качества: единство, святость, соборность и апостольство - главные признаки истинной Церкви. О последнем качестве, апостольстве, у нас есть повод сегодня поговорить.

Прежде всего нужно сказать, что именем «апостол» в Писании обозначаются не только ученики Христовы. Апостолом именуется Сам Христос. Например, в Послании к евреям говорится: «Уразумейте Посланника и Первосвященника исповедания нашего, Иисуса Христа» (Евр. 3:1). Слово «Посланник» здесь является переводом с греческого «апостолос». Также служение Христа называется апостольством: в Послании к галатам написано: «Когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего [Единородного]» (Гал. 4:4). «Послал» (по-гречески «эксапестилен») образуется от того же корня, что и слово «апостол». Таким образом, Христос является, если позволительно будет так выразиться, Апостолом Бога-Отца.

Христово апостольство несет на себе и Его Церковь, которая есть Тело Христово. Отсюда можно понять один из смыслов именования нашей Церкви «Апостольской Церковью». Церковь носит это высокое звание согласно цели своего бытия. Миссия Церкви в мире есть миссия Христова, апостольская. Церкви дана заповедь: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Мф. 28:19). Это очень важный момент - великое повеление Христа адресовано не только апостолам и их приемникам, епископам, но всей Церкви, и касается всех нас. Если бы обязанность проповедовать свою веру лежала только на епископах и священниках, то церковная история не знала бы лика равноапостольных мирян. Не было бы в наших святцах ни равноапостольной Феклы, ни святой Нины Грузинской, ни великого князя Владимира и княгини Ольги, ни равноапостольных Константина и Елены. Эти люди не имели священного сана, но просветили светом христианства тысячи людей. Или, например, святой Григорий, просветитель Армении, он хоть и принял священный сан, но уже после того, как благодаря ему христианство стало официальной религией Армении.

Конечно, братья и сестры, это не значит, что мы все должны сегодня же выбежать на улицу с Библией в руках и начать бросаться на прохожих. Нет. Проповедовать можно по-разному, и не об этом сейчас разговор. Важно осознать саму мысль: к проповеди призвана вся Церковь. А как эта мысль будет реализоваться в жизни верующего, это уже личное дело для каждого из нас.

Итак, Церковь называется апостольской по цели своего бытия. Далее - такое название она носит по своему основанию. Павел пишет в Послании к ефесянам, что Церковь утверждена на «основании Апостолов и пророков» (Еф. 2:20). Что это значит? Именно апостолы стояли у истоков исторического бытия Церкви, передали ей учение веры и жизни, установили по заповеди Господа Таинства и священнодействия, положили начало ее канонической структуры. Апостолы являются основателями целого ряда Поместных Церквей, которые потом, в свою очередь, стали матерями многих других Поместных Церквей.

Далее, Церковь называется апостольской потому, что в ней сохранилось апостольское Предание. Этот пункт - важнейший. Если бы все православные хорошо ознакомились с этим положением, вряд ли кто-то нашел бы веские причины для перехода из православия в протестантизм (что, к сожалению, случается). Начиная от дня Пятидесятницы и до нашего времени в Церкви непрестанно течет живой поток благодати Святого Духа, передаваемый через Таинства, и возвещается правильное учение о домостроительстве нашего спасения. И это - главное. Что нужно человеку для спасения? Правильная вера и благодать Божия. Приходит в храм человек - и слышит слова истины и здравого смысла. Приходит - и получает прощение грехов и благодатную силу для возрастания в вере. Церковь Христова дарит человеку величайшую драгоценность: правильное учение о том, как спасаться, и действенные средства для совершения своего спасения. Все это содержится в апостольском Предании.

Итак, вот три причины, по которым Православная Церковь называет себя апостольской: по цели своего бытия, по основанию, по наличию в ней апостольского Предания.

Все это, казалось бы, должно заставить православного человека любить апостолов Христовых, читать их книги, молиться им, изучать их жизнь. Однако в связи с этой темой в нашей церковной жизни наблюдается некоторое повреждение. Во-первых, в православных кругах считается абсолютно нормальным не знать апостольских посланий. Во-вторых, в нашем церковном благочестии отсутствует обязательная графа о частой и усердной молитве апостолам Христовым. Мы гораздо более молимся свв. Николаю, Спиридону, Пантелеимону, Татиане, чем двенадцати апостолам. Почему-то ученики Христовы не заслуживают того, чтобы стать для нас «своими», «родными». Это хорошо станет видно, если обратить внимание, сколько людей стоит в храме на службе Святителю Николаю и сколько на службе, скажем, апостолу Фоме. Или на службе великомученице Варваре и на службе евангелисту Матфею. Это хорошо, что мы так любим Николая и Варвару, но при этом, к сожалению, ясно просвечивается ущербность нашего миссионерского сознания.

Поэтому, братья и сестры, так важно наше самосознание себя как Церкви апостольской. Поэтому и Павел подчеркивает, что мы должны носить «печать апостольства». Апостольство Церкви не просто слова, но мировоззрение. Один из современных богословов писал, что христианин - это тот, кто смотрит на мир глазами апостолов. Апостольство Церкви есть духовная реальность, в которой мы должны жить и спасаться. От апостолов наша вера берет начало, и к ним она и приведет. Ибо так сказано о небесном Иерусалиме, в котором будут обитать все угодившие Богу христиане: «Стена города имеет двенадцать оснований, и на них имена двенадцати Апостолов Агнца» (Откр. 21:14). В городе, основанном на апостольских именах, поселит Господь всех тех, кто имеет на себе печать апостольства, а такими должны быть все мы.

Пусть же слова сегодняшнего чтения помогут нам залатать некоторые прорехи в нашей церковной жизни, которых у нас немало, братья и сестры. И нам не нужно бояться это признавать. Православный человек всегда должен быть готов учиться и исправляться. Когда Православная Церковь скажет, что в Ней все идеально, тогда с минуты на минуту можно будет ожидать конца света. Но пока есть люди, признающие свои болезни и согласные лечиться в Христовой больнице по имени Церковь, мир будет стоять. И в первую очередь это зависит от нас, которым Павел, а в его лице и другие апостолы, говорит сегодня: «Если для других я не Апостол, то для вас Апостол; ибо печать моего апостольства - вы в Господе».

Греко-Кафолическая ортодоксальная /правоВерная/ церковь (ныне РПЦ) стала называться "православной" только с 8 сентября 1943 года (утверждено указом Сталина). Что же тогда именовалось Православием в течении нескольких тысячелетий?

«В наше время в современном русском просторечии в официальном, научном и религиозном обозначении термин «православие» применяется к чему-либо относящемуся к этнокультурной традиции и его обязательно связывают с Русской Православной Церковью (РПЦ) и иудохристианской религией.

На простой вопрос: «Что такое православие» современный человек, не задумываясь, ответит, что "Православие - это христианская вера, которую приняла Киевская Русь во времена правления князя Владимира от Византийской империи в 988 году нашей эры. И что Православие, т.е. христианская вера существует на русской земле уже больше тысячи лет". Ученые от исторической науки и христианские богословы в подтверждении своих слов заявляют, что самое раннее использование слова Православие на территории Руси якобы фиксируется в «Слове о Законе и Благодати» 1037 - 1050-е года митрополита Илариона.

Но так ли оно было на самом деле?

Советуем внимательно прочитать преамбулу к федеральному закону о свободе совести и о религиозных объединениях, принятому 26 сентября 1997 года. Обратите внимание на следующие моменты в преамбуле: «Признавая особую роль православия в России…и далее уважая христианство , ислам, иудаизм, буддизм и другие религии…»

Таким образом, понятия Православие и Христианство (точнее - Иудохристианство) не тождественны и несут в себе совершенно разные понятия и значения.

ПравоСлавие. Как появлялись исторические мифы

Стоит задуматься, кто же участвовал в семи соборах христианской (иудео-христианской - ред. ) церкви? Православные святые отцы или все же Правоверные святые отцы, как это и указано в оригинале Слова о Законе и Благодати? Кем и когда было принято решение о подмене одного понятия на другое? И существовало ли когда-либо в прошлом упоминание о Православии?

Ответ на этот вопрос дал Византийский монах Велизарий 532 год н.э. Задолго до крещения Руси вот что он написал в своих Хрониках о славянах и их обряде посещения бани: «Православные словены и русины - дикие люди, и житие их дикое и безбожное, мужи и девки вместе запиращися в жаркой истопленной избе и истяжаша телеса своя….»

Мы не будем обращать внимание на то, что для монаха Велизария обычное посещение славянами бани показалось чем-то диким и непонятным, это вполне естественно. Для нас важно другое. Обратите внимание на то, как он называл славян: Православные словены и русины.

Только за одну эту фразу мы должны выразить ему свою признательность. Так как этой фразой византийский монах Велизарий подтверждает, что славяне были Православными за многие сотни (тысячи - ред. ) лет до обращения их в христианскую (иудео-христианскую - ред .) веру.

Славян называли Православными, ибо они ПРАВЬ славили .
.

Что такое «ПРАВЬ»?

Наши предки верили в то, что реальность, космос, разделен на три уровня. И это также очень похоже на индийскую систему разделения: Высший мир, Средний мир и Низший мир.

На Руси эти три уровня называли так:

Высший уровень — это уровень Прави или Правь .

Второй, средний уровень, это Явь .

И низший уровень - это Навь . Навь или Не-явь, неявленный.

Мир Прави - это мир, где все правильно или идеальный высший мир. Это мир, где живут идеальные существа с высшим сознанием.

Явь - это наш, явленный, очевидный мир, мир людей.

И мир Нави или Не-яви, неявленный, это негативный, неявленный или низший, или посмертный мир.

В индийских ведах тоже говорится о существовании трех миров:

Высший мир - это мир, где доминирует энергия благости .

Средний мир охвачен страстью .

Низший мир погружен в невежество .

Такого деления у иудохристиан нет. Иудохристианская Библия об этом умалчивает.

Вот такое сходное понимание мира дает и сходную мотивацию в жизни, т.е. необходимо стремиться в мир Прави или Благости. А для того, чтобы попасть в мир Прави, нужно все делать правильно, т.е. по закону Бога.

От корня «правь» происходят такие слова, как «правда». Правда - то, что дает правь. «Да» — это «давать», а «правь» — это «высшее». Итак, «правда» — это то, что дает правь. Управление. Исправление. Правительство. Прав. Не прав. Т.е. корнями всех этих слов является вот этот «прав». «Прав» или «правь», т.е. высшее начало. Т.е. смысл в том, что в основе настоящего управления должно лежать понятие о Прави или о высшей реальности. И настоящее управление должно духовно возвышать тех, кто следует за правителем, ведущим своих подопечных стезей прави.
.

Подмена названия «правоверие» не «православие»

Спрашивается, а кто же и когда на русской земле решил подменить термины правоверие на православие?

Произошло это в 17 веке, когда московский иудохристианский патриарх Никон учинил церковную реформу. Основной целью данной реформы Никона было не изменение обрядов христианской церкви, как это трактуется сейчас, где все сводится якобы к замене двоеперстного крестного знамения на троеперстное и хождения крестного хода в другую сторону. Основной целью реформирования было уничтожение двоеверия на русской земле.

В наше время мало кто знает, что до начала правления в Московии царя Алексея Михайловича на русских землях существовало двоеверие . Иными словами, простой народ исповедовал не только правоверие, т.е.иудохристианство греческого обряда , пришедшее из Византии, но и старую дохристианскую Веру своих предков - ПРАВОСЛАВИЕ . Вот это больше всего волновало царя Алексея Михайловича Романова и его духовного наставника христианского патриарха Никона, ибо Православные Староверы жили своими Ведическими устоями и не признавали никакой власти над собой.

Патриарх Никон решил покончить с двоеверием весьма оригинальным способом. Для этого под видом реформы в церкви якобы из за несоответствия греческих и славянских текстов он приказал переписать все богослужебные книги, заменяя фразы «правоверная вера христианская» на «православная вера христианская». В сохранившихся до наших времен Четиях Минеях мы можем видеть старый вариант записи «Правоверная вера христианская». Это был очень интересный подход Никона к делу проведения реформ.

Во-первых, не нужно было переписывать множество древних славянских, как тогда говорили харатийных книг, или летописей, в которых описывались победы и достижения дохристианского Православия.

Во-вторых стирались из памяти народа жизнь во времена двоеверия и само первоначальное значение Православия , ибо после такой церковной реформы любой текст из богослужебных книг или древних летописей можно было трактовать как благодатное влияние иудохристианства на русских землях. Кроме того патриарх разослал по московским церквям памятку об употреблении троеперстоного крестного знамения вместо двоеперстного.

Так началась реформа, равно как и протест против нее, приведший к церковному расколу и иудохристианстве. Протест против церковных реформ Никона был организован бывшими товарищами патриарха протопопами Аввакумом Петровым и Иваном Нероновым. Они указывали патриарху на самочинность действий и тогда в 1654 году он устраивает Собор на котором в результате давления на участников добивается провести книжную справу по древним рукописям греческим и славянским. Однако у Никона равнение шло не на старые обряды, а на современную греческую практику того времени. Все действия патриарха Никона привели к тому, что иудохристианская церковь раскололась на две враждующие между собой части.

Сторонки старых традиций обвиняли Никона в трехязычной ереси и потаканию "язычеству ", так иудохристиане называли Православие, т.е старую дохристианскую веру. Раскол охватил всю страну. Это привело к тому, что в 1667 году большой московский собор осудил и низложил Никона, а всех противников реформ придал анафеме. С той поры приверженцев новых богослужебных иудохристианских традиций стали называть никонианами , а приверженцев старых иудохристианских обрядов стали называть раскольниками (старообрядцами ) и преследовать. Противостояние между никонианами и раскольниками (старообрядцами) временами доходило до вооруженных столкновений пока на стороне никониан не выступили царские войска. Во избежание крупномасштабной религиозной войны часть высшего духовенства иудохристианской московской патриархии осудило некоторые положения реформ Никона.

В богослужебных практиках и государственных документах вновь стали использовать термин Правоверие. Для примера обратимся к духовному регламенту императора Петра Первого: «…А яко Христианский Государь, правоверия же и всякого в церкви Святой благочестия блюститель…»

Как мы видим даже в 18 веке Петра Первого называют Христианским государем, Правоверия и благочестия блюстителя. А вот о Православии в данном документе нет ни слова. Нет его и в изданиях Духовного Регламента 1776-1856 гг.

Образование РПЦ

Исходя из этого появляется вопрос, когда же термин Православие стал официально использоваться христианской церковью?

Дело в том, что в Российской империи не было Русской Православной Церкви. Христианская церковь существовала под другим названием - «Российская Греко-Кафолическая церковь ». Или как ее еще называли «Российская Ортодоксальная церковь греческого обряда ».

Христианская церковь под названием РПЦ появилась во времена правления большевиков .

4 сентября 1943 года Иосиф Сталин вызвал в Кремль патриаршего Местоблюстителя митрополита Сергия (Страгородского), митрополитов Алексия (Симанского) и Николая (Ярушевича) - дал им задание, выделил правительственный самолет и велел срочно собрать по концлагерям оставшихся в живых лояльных епископов для избрания нового „патриарха”. Быстро провели несколько сомнительных хиротоний, и в итоге 19 человек объявили себя как бы "православным" собором, на котором, поправ все основополагающие иудохристиансике церковные законы, провозгласили 8 сентября 1943 года Сергия (Страгородского) „патриархом РПЦ", т.е "патриархом всея Руси”. Сталин это дело утвердил... так появилась РПЦ (Русская Православная Церковь). После смерти Сергия (Страгородского), в 1945 году патриархом РПЦ стал Алексий (Симанский)

Следует упомянуть, что многие христианские священники, не признавшие власть большевиков, уехали из России и за ее рубежами продолжают исповедовать иудохристианство Восточного обряда и называют свою церковь не иначе как Russian Ortodox Church или Российская ортодоксальная церковь.
.

Православие

Образное значение этого слова включало в себя и понятия, когда наши предки Право славили . Вот только это было не римское право и не греческое, а наше, родное славянское.

Оно включало в себя:

— Родовое Право, основанное на древних традициях культуры, конах и устоях Рода;

— Общинное право, создающее взаимопонимание между различными славянскими родами, живущими совместно в одном небольшом поселении;

— Копное право которое регулировало взаимодействие между общинами, живущих в больших поселений, коими являлись города;

— Весевое право, которое определяло взаимоотношениями между общинами, живущими в разных городах и поселениях в пределах одно Веси, т.е. в пределах одной области расселения и проживания;

— Вечевое право, которое принималось на общем сходе всего народа и соблюдалось всеми родами славянского сообщества.

Любое Право от Родового до Вечевого было устроено на основе древних Конов, культуры и устоев Рода, а также на основе заповедей древних славянских богов и наставлений предков. Это было наше, родное славянское Право.

Наши мудрые предки заповедовали сохранять его, и мы его сохраняем. С древнейших времен наши предки Правь славили и мы продолжаем правь славить, и мы храним свое славянское Право и передаем его из поколения в поколение.

Поэтому мы и наши предки были, есть и будем Православными.

Подмена в Википедии

Современная трактовка термина ОРТОДОКСАЛЬНАЯ = Православная , появилась в Википедии толькопосле того, как этот ресурс перешел на финансирование правительством Великобритании. На самом деле Ортодоксия переводится как правоВерие , Ортодоксальный переводится как правоВерный .

Либо, Википедия, продолжая мысль о “тождественности” Православие=Ортодоксия, должна назвать Мусульман и Иудеев Православными (ибо термины ортодоксальный мусульманин или ортодоксальный иудей встречается во всей мировой литературе) либо все же признать что Ортодоксия=ПравоВЕРИЕ и ни как не относится к Православию, так же как и Христианская церковь восточного обряда, именуемая с 1943 года - РПЦ.

Православие — это не религия, не христианство, а вера

Фрагмент фильма Игры Богов рассказывает о чудовищной подмене понятия Православие, почему, когда, как и кто это сделал.

Тождественность русского и индийского ведизма

Иудохристианство считается монотеистической религией, но единый Бог представляет из себя сочетание 3-х Богов: бог Отец, бог Сын и бог Дух Святой. В иудейской и христианской мифологии существуют высшие ангелы Серафимы и Херувимы. Темные силы в Иудохристианстве представлены чертями, демонами и дьяволом.

После принятия иудохристианства функции Славянских Ведических Богов искусственно перевели к якобы иудохристианским святым.

— функции Велеса перешли на святого Власия, а также на святых Николая и Георгия.

— праздник Купалы совместился с днем Иоанна Крестителя и стал именоваться днем Ивана Купалы.

— функции Макоши перешли с святой великомученице Параскевии. По дню поминовения она стала именоваться Параскевой Пятницей.

— функции Перуна перешли на христианского святого Илью Пророка.

— функции Сварога перешли к святым Козьме и Демьяну и т.д.

Таким образом Ведические Боги присутствуют в Иудохристианстве, но под видом т.н. "святых": они как бы замаскированы.

Такая же подмена произошла и с праздниками. Иешуа га-Машияху (Иисусу Христу), соответственно, приписали якобы рождение в день, когда родились Солнечные Боги (день окончания зимнего солнцестояния - зарождения нового солнца) — 25 декабря.

Да и распяли его, якобы, как раз на Пасху (которая уже была у иудеев). На этот праздник иудеи приносили в жертву людей и скот как и Христос возлюбил нас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу , в благоухание приятное. (Еф 5:1,2)

Так что этот праздник изначально означает вовсе не то, что приписывает ему РПЦ, как в принципе и другим “своим” праздникам.

В связи с этим возникает закономерный вопрос, а есть ли у Иудохристианства вообще свои праздники?

Любой индийский последователь Веданты знает, что его религия вместе с ариями пришла с Руси. А современный русский язык - это их древний санскрит. Просто он в Индии изменился до хинди, а в России остался тем же самым. Поэтому индийский ведизм - это не в полной степени ведизм русский.

Русские прозвища богов Вышень (Род) и Крышень (Яр) стали наименованиями индийских богов Вишну и Кришну . Энциклопедия лукаво об этом умалчивает...

Ведовство есть бытовое понимание русского Ведизма, включающее элементарные навыки магии и мистики. «Борьба с ведьмами» в Западной Европе в XV-XVI вв. была борьбой со славянками, молившимися Ведическим Богам.

Ведь и понятие «Православие» первоначально принадлежало русскому Ведизму и означало: «Правь славили» .

Поэтому первоначальное иудохристианство стало называть себя «правоверным» , однако этот термин затем отошёл к исламу. Как известно, эпитет «православный» христианство имеет только на русском языке; на остальных оно называет себя «ортодоксальным», то есть, именно «правоверным».

Иными словами, нынешнее иудохристианство тайком присвоило себе Ведическое название "Православие", которое глубоко укоренилось в русском сознании, для введения славян в заблуждение.

Функции Велеса в гораздо большей степени, чем святой Власий, унаследовал святой Николай Мирликийский, прозванный Николаем-Чудотворцем. (См. результат исследования, опубликованного в книге: Успенский Б.А . Филологические разыскания в области славянских древностей.. - М.: МГУ, 1982 .)

Кстати, на многих его иконах неявными буквами начертано: МАРЫ ЛИК . Отсюда и первоначальное название местности в честь лика Мары: Марликийская. Так что на самом деле этот епископ был Николаем Марликийским. А его город, который первоначально назывался «Мары » (то есть, город Мары), теперь называется Бари . Произошла фонетическая замена звуков.

Епископ Николай Мирликийский — Николай-Чудотворец

Однако сейчас иудохристиане этих подробностей не вспоминают..., замалчивая Ведические корни иудохристианства . Иешуа га-Машиях (Иисус Христос) в иудохристианстве толкуется как Бог Израилев, хотя иудаизм его богом не считает.

В своё время Ведизм очень спокойно отнёсся к иудохристианству, видя в нём просто местную иудейскую религиозную поросль, для которой есть название: язычество (то есть, этническая разновидность), подобно язычеству греческому или римскому.

И только со временем под влиянием политических, а точнее, геополитических причин, иудохристианство было противопоставлено славяно-арийскому Ведизму , а затем иудохристианство везде увидело проявления «язычества» и повело с ним борьбу "не на живот, а насмерть"...
.

Тайнопись на русских и современных христианских иконах (по материалам В.А. Чудинова)

Иудохристианство в рамках ВСЕЯ РУСИ было принято не в 988 году, а в промежуток между 1630 и 1635 годами.

Исследование христианских икон позволило выявить сакральные тексты на них. К их числу никак нельзя отнести надписи явные. Зато к ним стопроцентно относятся неявные надписи, связанные с русскими ведическими Богами, храмами и жрецами (мимами).

На старых переделанных христианских иконах Богородицы с младенцем (иудейская Богоматерь с Иешуа /Иисусом/) стоят русские надписи рунами, говорящие, что это изображены Славянская Богиня Макошь с младенцем Богом Яром.
Также, Иисуса Христа некоторые именовали ХОР ИЛИ ГОР. Причём имя ХОР на мозаике, изображающей Христа в церкви Христа Хора в Стамбуле написано так: «НХОР», то есть ИХОР. Буква И раньше писалась как Н. Имя ИГОРЬ практически тождественно имени ИХОР ИЛИ ХОР, поскольку звуки X и Г могли переходить друг в друга. Кстати, не исключено, что отсюда произошло и уважительное имя ГЕРОЙ, вошедшее потом во многие языки практически не изменившись.

И тогда становится понятной необходимость маскировки Ведических надписей: их обнаружение на иконах могло повлечь за собой обвинение иконописца в принадлежности к православным Староверам, а за это, по реформе иудохристианина Никона , могло последовать наказание в виде ссылки или смертной казни.

С другой стороны, как теперь становится очевидным, отсутствие ведических надписей делало икону несакральным артефактом (безсильным). Иными словами, не столько наличие узких носов, тонких губ и крупных глаз делало изображение сакральным, а как раз связь с богом Яром в первую очередь и с богиней Марой во вторую через отсылочные неявные надписи добавляло иконе волшебных и чудесных свойств. Поэтому иконописцы, если хотели сделать икону чудотворной, а не простым художественным изделием, были ОБЯЗАНЫ снабжать любой изображение словами: ЛИК ЯРА, МИМ ЯРА И МАРЫ, ХРАМ МАРЫ, ЯРА ХРАМ, ЯРА РУСЬ и т.д.

В наши дни, когда преследование по религиозным обвинениям прекратилось, иконописец уже не рискует своей жизнью и имуществом, нанося неявные надписи на современные иконописные произведения. Поэтому в ряде случаев, а именно в случаях мозаичных икон, он уже не старается спрятать такого рода надписи как можно сильнее, а переводит их в разряд полуявных.

Таким образом, на русском материале была выявлена причина, по которой явные надписи на иконах перешли в разряд полуявных и неявных: запрет на русский Ведизм, последовавший изреформ иудохристианского патриарха Никона . Однако этот пример даёт основание для создания предположения о тех же мотивах для маскировки явных надписей на монетах.

Более подробно эту мысль можно выразить так: когда-то тело умершего жреца (мима) сопровождала погребальная золотая маска, на которой имелись все соответствующие надписи, однако сделанные не очень крупно и не очень контрастно, чтобы не разрушить эстетическое восприятие маски. Позже вместо маски стали использовать более мелкие предметы — кулоны и бляшки, на которых также изображался лик усопшего мима с соответствующими неброскими надписями. Еще позже портреты мимов перекочевали на монеты. И такого рода изображения сохранялись до тех пор, пока духовная власть считалась в обществе наиболее значительной.

Однако когда власть стала светской , перейдя к военачальникам — князьям, вождям, королям, императорам, на монетах стали чеканить изображения представителей власти, а не мимов, тогда как изображения мимов перекочевали на иконы. При этом светская власть как более грубая стала чеканить собственные надписи весомо, грубо, зримо, и на монетах появились явные легенды. С возникновением иудохристианства такие явные надписи стали появляться и на иконах, но уже выполнялись не рунами Рода, а старославянским кирилловским шрифтом. На Западе для этого использовался шрифт латинской письменности.

Таким образом, на Западе имелся сходный, но всё-таки несколько иной мотив, по которому неявные надписи мимов не стали явными: с одной стороны, эстетическая традиция, с другой стороны, секуляризация власти, то есть переход функции управления обществом от жрецов к военачальникам и чиновникам.

Это позволяет рассматривать иконы, а также сакральные скульптуры богов и святых в качестве заместителей тех артефактов, которые выступали в качестве носителей сакральных свойств прежде: золотых масок и бляшек. С другой стороны, иконы существовали и раньше, но не затрагивали сферу финансов, оставаясь целиком внутри религии. Поэтому их изготовление пережило новый расцвет.