По платону кто должен управлять государством. Платон об идеальном государстве. Идеальное государство Платона

Возникает из-за естественной потребности людей к объединению с целью облегчения условий своего существования. Согласно Платону, государство “возникает..., когда каждый из нас не может удовлетворить сам себя, но нуждается еще во многом. Таким образом, каждый человек привлекает то одного, то другого для удовлетворения той или иной потребности. Испытывая нужду во многом, многие люди собираются воедино, чтобы обитать сообща и оказывать друг другу помощь: такое совместное поселение и получает у нас название государства...”.

Разрабатывая концепцию идеального государства, Платон исходит из того соответствия, которое, по его мнению, существует между космосом в целом, государством и отдельной человеческой душой. В государстве и в душе каждого отдельного человека имеются одни и те же начала. Трем началам человеческой души, а именно, разумному, яростному и вожделеющему, в государстве соответствуют три аналогичных начала — совещательное, защитное и деловое, а последнее в свою очередь формирует три сословия — философов-правителей, воинов-защитников и производителей (ремесленников и земледельцев). Государство, по Платону, может считаться справедливым лишь в том случае, если каждое из трех его сословий выполняет в нем свое дело и не вмешивается в дела других. При этом предполагается иерархическая соподчиненность этих начал во имя сохранения целого.

1) Основной принцип построения государства Платон видит в разделении труда: каждый делает то, что у него получается лучше всего, снабжая продуктами своего труда других членов государства, а взамен получая от каждого из них то, что нужно ему. Разделение труда порождает многочисленные, четко дифференцированные отрасли, производящие для государства продукты либо так или иначе способствующие производству и потреблению.

a) Земледельцы, ремесленники, строители жилищ заняты в основных областях. Но кроме них необходимы и другие области труда, так появляются работники, изготавливающие специальные орудия и инструменты, скотоводы, которые будут доставлять средства перевозки людей и грузов, добывать шерсть и кожу. Кроме этого понадобятся торговцы, наемники, странствующие актеры и т.п. Все эти люди образуют низшее сословие в государстве и одновременно его основу. Платон сравнивает их со “стадом”.

b) Для охраны государства потребуются стражи. Они будут “собаками” при “стаде”. Важность их дела и трудность его исполнения выделяют стражей в отдельное, более высокое сословие. Стражи должны обучаться гимнастике и математике. Музыка и поэзия для их образования должна тщательно подбираться: в идеальное государство допускаются только те стихи и звуки, которые воспитывают мужество и бесстрашие, а ни в коем случае не те, которые нагоняют меланхолию или напоминают о смерти. Стражи должны жить отдельно ото всех и не иметь никакой собственности.

Даже жены и дети у них общие. Социальной функции и общественному призванию идеального государства соответствует и предложенная Платоном система воспитания . Она направлена прежде всего на воспитание стражей и правителей. Большое значение придает Платон воспитанию стражей как активной части населения, из которой выходят правители. Воспитание, достойное правителей, должно было сочетать практические навыки с освоением философии. Цель образования - через познание Блага дать образец, которому должен уподобиться правитель в своем стремлении воплощать Благо в своем государстве.

c) Как “стадом” управляют “пастухи”, так во главе государства должны стоять правители. В Прекрасном городе ими должны быть только философы. Это люди, которым открыто высшее знание - сами “идеи”. Говоря о правителях идеального государства, осталось только привести знаменитые слова Платона: “Пока в государствах не будут царствовать философы либо как называемые нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать и это не сольется воедино - государственная власть и философия, и пока не будут в обязательном порядке отстранены те люди - а их много, - которые ныне стремятся порознь либо к власти, либо к философии, до тех пор, дорогой Главкон , государствам не избавиться от зол, да и не станет возможным для рода человеческого и не увидит солнечного света то государственное устройство, которое мы только что описали словесно” (Гос-во, 267).

Первый отбор философов происходит тогда, когда им исполняется двадцать лет. После чего им дается полный обзор наук. В тридцать лет, из этих кандидатов, производится второй отбор, в процессе которого отдают предпочтение тем, "кто из них умеет, не обращая внимания на зрительные и остальные ощущения, подняться до истинного бытия". После чего они обучаются диалектике еще 5 лет. Достигнув 35-летнего возраста, они становятся правителями и в течение 15 лет занимают государственные должности. Причем, и стражи и правители должны быть поставлены в особые условия: у них не должно быть семьи и частной собственности. Плату за свои труды они получают натурой от низшего сословия. К деньгам они не должны прикасаться, чтобы избежать соблазна к накоплению.

Философов отбирают из числа наиболее одаренных от природы стражей, но лишь в правильно организованном государстве они могут проявить свою божественную природу. В иной ситуации даже «самые одаренные души при плохом воспитании становятся особенно плохими» - именно из них выходят злодеи и тираны.

Согласно Платону, философ имеет врожденную склонность к знанию, он характеризуется любовью к истине, отличается правдивостью, может отказать себе в телесных удовольствиях. Прирожденный философ благороден, не хвастлив, великодушен, справедлив.

2) Незыблемость сословного деления - это основа платоновского справедливого государства. Для обоснования деления людей на классы Платон привел легенду о том, что люди произошли от одной матери-земли, но с наличием разных металлов в их душах: меди, железа, серебра и золота. Якобы люди, зная это, согласны с неравенством. Каждый должен заниматься своим делом, иначе случится беда. Три класса в равной мере необходимы идеальному государству и, взятые все вместе, являют великое и прекрасное. В принципе, люди могут переходить из сословия в сословие, но сделать это довольно трудно.

3) В государстве могут существовать три основные формы правления — монархия , аристократия и демократия. В свою очередь, каждая из них делится на две формы. Законная монархия — это власть просвещенного царя, незаконная — тирания; власть просвещенных и немногих — аристократия, власть немногих, думающих только о себе, — олигархия . Демократия как власть всех может быть законной и незаконной. Симпатии Платона однозначно на стороне царской власти. Каждая форма государства, по Платону, гибнет из-за внутренних противоречий.

Поэтому, чтобы не создавать в обществе предпосылок для волнений, Платон ратует за умеренность и средний достаток и осуждает как чрезмерное богатство, так и крайнюю бедность. Управление государством Платон характеризует как царское искусство, главным для которого будет наличие истинного царского знания и способность управлять людьми. Если правители имеют такие данные, то будет уже неважно, правят ли они по законам или без них, добровольно или против воли, бедны они или богаты: принимать это в расчет никогда и ни в коем случае не будет правильным.

С позиции своего идеального государства Платон классифицирует существующие государственные формы на две большие группы: приемлемые государственные формы и регрессивные - упадочные. Первое место в группе приемлемых государственных форм, естественно, занимает Платоново идеальное государство. Из существующих государственных форм ближе всего к нему стоит аристократия, а именно аристократическая республика (а не аристократическая монархия).

К упадочным, нисходящим государственным формам он относит тимократию , которая, хотя ее и нельзя отнести к приемлемым формам, стоит к ним ближе всего. Это власть нескольких личностей, основанная на военной силе, т. е, на добродетелях средней части души. В античной Греции этому типу наиболее соответствовала аристократическая Спарта V и IV вв. до н. э. Существенно ниже тимократии стоит олигархия. Это власть нескольких личностей, опирающаяся на торговлю, ростовщичество, которые тесно связаны с низкой, чувственной частью души. Главным предметом раздражения Платона являются демократия, в которой он видит власть толпы, неблагородного демоса, и тирания, которая в античной Греции начиная с VI в. до н. э. представляла диктатуру, направленную против аристократии.

В социальных теориях и воззрениях на государство на первый план выступают, в частности, классовые корни идеализма Платона.

У Платона, таким образом, общественное начало стоит выше личного. В своих работах, Платон противопоставляет свое «идеальное» государство некоторым государствам несовершенным, тем самым, с одной стороны иллюстрируя основные положения своих идей, с другой - дает нам ценнейшие сведения об устройстве государств древнего мира.

Список используемой литературы:

Энциклопедия "Мир вокруг нас".

Платон и его эпоха. К 2400-летию со дня рождения. Сборник. М., 1979

Платон. Собрание сочинений, тт. 1-4. М., 1990-1994

Http://www.hrono.ru/biograf/bio_p/platon.php

Http://www.newacropol.ru/Alexandria/philosophy/Philosofs/Plato/

В данной работе рассматриваются основные положения социально- политических воззрений Платона на примере анализа одного из наиболее значимых произведений философа - диалог ‹‹Государство››.

Освещая в своей работе проект идеального, справедливого государства, Платон исходит из того соответствия, которое, по его представлениям, существует между космосом в целом, государством и отдельной человеческой душой. Трём началам человеческой души - разумному, яростному и вожделеющему - аналогичны в государстве три схожих начала - совещательное, защитное и деловое, а этим последним соответствуют три сословия - правителей, воинов и производителей (ремесленников и земледельцев).

По его теории государство возникает потому, что человек как индивид не может обеспечить удовлетворение своих главных потребностей. Эта глубокая идея подразумевается в исходном платоновском определении государства: ‹‹Испытывая нужду во многом, многие люди собираются воедино, чтобы обитать сообща и оказывать друг другу помощь: такое совместное поселение и получает у нас название государства››.

Через исследование реальных человеческих потребностей (в добывании пищи, в жилье и т. д.) и форм их удовлетворения посредством труда Платон приходит к идее о разделении труда в качестве основы государства. Для обеспечения справедливости в полисных делах необходимо достигнуть иерархического подчинения различных начал в интересах целого. Так, способности рассуждать (философам) подобает господствовать; яростному началу (воинам) - быть вооружённой защитой, подчиняясь философам; оба эти начала управляют началом вожделеющим (ремесленниками, земледельцами). Так, в качестве довода в пользу предлагаемого им сословного деления, Платон ссылается на преимущества осуществления принципа разделения труда. У Платона это вылилось в идею о безукоризненном выполнении гражданином своей единственной обязанности, соответствующей своему сословию. Такой ‹‹человек не позволит ни одному из имеющихся в его душе начал выполнять чужие задачи или досаждать друг другу взаимным вмешательством››. Философ подводит под него вполне естественную основу. Он пишет: ‹‹…всякому … мы поручили только одно дело, к которому он годится по своим природным задаткам››.

Также и воспитание в идеальном государстве имеет своей основной целью поддержание иерархии сословий. Характерно, что при освещении различных аспектов воспитания в центре внимания Платона оказываются именно члены двух первых привилегированных сословий; о третьем же сословии (их досуг, быт, деятельность, собственность, брак и т. п.) он не упоминает. Видимо, Платон не считает нужным заниматься воспитанием дельцов - земледельцев и ремесленников, поскольку он считал, что единственное достоинство этих людей - подчинение человеку лучшему, тому, которому он даёт воспитание.

Платон настойчиво выступает за распространение среди населения идеального государства ‹‹благородного вымысла о том, что все они рождены матерью-землёй, поэтому должны заботиться о стране, в которой живут, защищать её, а к другим гражданам относиться как к братьям. Повествуя о своём вымысле, Платон пишет: ‹‹Хотя все члены государства братья…, но бог, вылепивший вас, в тех из вас, кто способен править, примешал при рождении золота, и поэтому они наиболее ценны, в помощников их - серебра, железа же и меди - в земледельцев и разных ремесленников››.

Вся жизнь и быт стражей организуются на началах солидарности, общности, равенства. ‹‹Столуясь все вместе, как во время военных походов, они и жить будут сообща.›› Стражам запрещалось иметь частную собственность и пользоваться золотом. Женщины и мужчины в идеальном государстве уравнены в их правах и возможностях. Хотя женщина во всём немощнее мужчины, по своей природе она, как и мужчина, может принять участие во всех делах, не исключая и философию. Отобранные в сословие стражей, женщины получают то же воспитание, что и мужчины. При этом, как и во многом другом, Платона воодушевляет пример спартанцев и критян.

Проект идеального государства предусматривает введение для стражей общности жён и детей. В качестве закона для стражей Платон предписывает: ‹‹Все жёны этих мужей должны быть общими, а отдельно пусть ни одна ни с кем не сожительствует. И дети тоже должны быть общими, и пусть родители не знают своих детей, а дети - родителей››. Связь мужчины с женщиной, которую Платон именует браком, отводится под присмотр правителей, задача которых - чтобы лучшие соединились с лучшими, а худшие - с худшими. Причём сохранению и дальнейшему воспитанию подлежат дети, родившиеся от лучших родителей; этих детей отрывают от родителей относят в обще ясли к кормилицам. Детей же, родившихся от худших родителей или обладающих телесными недостатками ‹‹укроют, как положено, в недоступном, тайном месте››. Образцом для Платона здесь были обычаи, бытовавшие в Спарте: жизнь слабого ребёнка ни ему самому, ни государству не нужна.

Воспитание детей у членов двух первых сословий возлагается на государство, оно включает в себя гимнастические (для тела) и мусические (для души) занятия. В этом положении, как нельзя лучше отразился афинский идеал воспитания - калокагатия (ориентируясь на него, был воспитан сам Платон), который означал, что человек должен соединить в себе физическую красоту безупречного тела и внутреннее нравственное благородство. Платон говорит об этом так - ‹‹если случится, что прекрасные нравственные свойства … человека, будут согласовываться и с его внешностью … это будет прекраснейшим зрелищем для того, кто способен видеть››.

Отрицая индивидуальную семью у правителей и стражей, Платон надеется превратить их всех в членов единой правящей семьи. Решение же вопросов брака, быта, собственности, да и всей жизни людей третьего сословия он оставляет на долю властей идеального государства. Кроме того, в проекте совершенного строя отсутствует сословие рабов.

Признавая свободу членов всех трёх сословий, Платон постоянно подчёркивает, что целью проектируемого государства является благо целого, всех сословий. ‹‹Мы основываем это государство, вовсе не имея в виду сделать как-то особенно счастливым один из слоёв его населения, но, наоборот, хотим сделать таким всё государство в целом…››. Причём счастье прекрасного целого - это не обычно-человеческое ‹‹хорошо››, а философско-политическое ‹‹справедливо››. В ‹‹Государстве›› исследуются разнообразные подходы к анализу справедливости, причём так, что мы вынуждены поверить в то, что Платон не упустил ни одной из известных ему теорий справедливости.

Восхваляя умеренность и средний достаток, Платон обстоятельно критикует крайности бедности и богатства. Помимо отрицательных результатов в хозяйственно-экономическом отношении, также и в нравственном плане крайности богатства и бедности ущербны: богатство ведёт к лени, а бедность - к злодеяниям. Платон считает, что предлагаемые им мероприятия снимают проблему раскола государства на государство бедняков и богачей и ликвидируют тем самым источник внутренней войны. Для Платона очень важно осветить идеальную действительность государства и тем самым показать, что образец совершенного государства на небе существует и в идеальной действительности.

Основным принципом идеального государственного устройства Платон считает справедливость. Это понятие наполнено у Платона экономическим, политическим и социальным содержанием. Господство справедливости сплачивает разнообразные и даже разнородные части государства в гармоничное целое. Однако справедливость есть лишь одна из четырёх добродетелей идеального государства. ‹‹Ясно, что оно мудро, мужественно, рассудительно и справедливо››. А эти добродетели в государстве будут лишь в том случае, если будут в государстве их носители. Другими словами, государство можно назвать мудрым только благодаря наличию сословия мудрецов или философов, мужественным в силу наличия воинов или стражей, рассудительным если ничтожные вожделения большинства подчиняются там разумным желаниям меньшинства››, справедливым, когда будет ‹‹…преданность делу у всех сословий…, причём каждое из них будет выполнять то, что им свойственно››. Философы управляют, стражи-помощники помогают, а дельцы подчиняются.

Истинные философы, поясняет Платон в ‹‹Государстве››, не жаждут власти, но их правление необходимо для блага всех остальных и государственного целого. Философов отличает от прочих людей то, что ‹‹… их страстно влечёт к познанию…, правдивость, решительное неприятие какой бы то ни было лжи, ненависть к ней и любовь к истине››. Коренная способность философской натуры - способность к созерцанию, охватывающему всё время и бытие. ‹‹Такой человек и смерть не будет считать чем-то ужасным››, он никоим образом не может ‹‹стать неуживчивым и несправедливым››.Проникновение людей третьего сословия в первое и второе и приобщение их к государственным должностям Платон рассматривает как начало гибели государства:‹‹…государство разрушится, если его будет охранять железный страж или медный››. Можно отметить, что концепция Платона представляет собой достаточно жёсткую схему - изменения, перемены в построенном государстве не предусматриваются. Он утверждает, что ‹‹…переход из одного сословия в другое - величайший вред для государства и с полным правом может считаться высшим преступлением››.

Платон характеризует проектируемое идеальное государство как правление лучших и благородных, то есть аристократический вид государства.

Какова же будущность идеального государства, если всё же удастся его создать? Рассматривая эти вопросы, Платон пишет: ‹‹Трудно пошатнуть государство, устроенное подобным образом. Однако раз всему, что возникло, бывает конец, то даже и такой строй не сохранится вечно, но подвергнется разрушению››. В связи с проблемой неизбежной деградации и гибели идеального государства, Платон излагает свою концепцию закономерной смены различных государственных форм как круговращения внутри определённого цикла. Платон подытожил собственный социальный опыт, выдвинув закон исторического развития. Согласно этому закону, ‹‹всякое социальное изменение есть гниение, распад или вырождение. С точки зрения Платона, это фундаментальный исторический закон составляет часть космического закона - закона существования всех созданных или порождённых вещей››. На смену идеальному аристократическому государству как правильному виду по схеме Платона поочерёдно идут четыре ошибочных и порочных вида. Следствием порчи идеального строя является возникновение частной собственности на землю и дома, превращение свободных в рабов. Вместо разумного начала в государстве устанавливается господство яростного духа - это тимократия. Это власть, основанная соперничестве и честолюбии. Такое государство будет вечно воевать. Из-за войн и раздоров тимократическое государство трансформируется в олигархию (в результате скопления значительного богатства у частных лиц). Это строй, основывающийся на имущественном цензе ‹‹у власти стоят там богатые, а бедняки не учавствуют в правлении››. Ненависть бедняков к богачам приводит к перевороту в государстве и установлению демократии. Платон расценивает демократию, как строй приятный и разнообразный, но не имеющий должного управления. Господство присущих толпе ложных мнений при демократии приводит к потере нравственных ориентиров и переоценке ценностей: ‹‹…наглость они будут называть просвещённостью, разнузданность - свободою, распутство - великолепием, бесстыдство - мужеством››. Демократия, по Платону, опьяняется свободой в неразбавленном виде и из неё вырастает её продолжение и противоположность - тирания. Тиран добивается власти ‹‹…как ставленник народа››. Тирания - наихудший вид государственного устройства, где царят беззаконие, уничтожение более или менее выдающихся людей - потенциальных противников, подозрения в вольных мыслях и многочисленные казни под надуманным предлогом предательства. Разоблачение злодеяний тирании относится к числу лучших мест в ‹‹Государстве››, где платоновская критика тиранического правления крайне остра и выразительна.

Платон проектирует такой строй, где действия правителей согласуются с действием справедливых законов. Так как идеальное государство строится на началах законности, а не усмотрения правителя, последние призваны не заменить, а уточнить действующие и ввести необходимые новые законы в соответствии с потребностями в границах идеального проекта.

Платон признаёт, что указанный им проект идеального государства труден, но вполне возможен.

Поскольку Платон создал модель идеального государства, которого до сиих пор ещё не было, диалог ‹‹Государство›› включается в литературный жанр, называемый утопией. Утопия Платона - глубокое философское произведение. Чтобы нарисовать картины наилучшего государственного строя, необходимо ясно представлять себе недостатки государства существующего, современного. Философ также предложил решения насущных проблем, говорил о том, чего ещё нет, но что, по его мнению, непременно должно возникнуть взамен существующего. Утопия Платона - не теория индивидуальной свободы граждан, а теория тотальной свободы - свободы государства в его целостности, неделимости. Но всё же Платон приносит человека в жертву государству. Он понял характерную для античного полиса связь единичного с целым, зависимость личности от более широкого целого, обусловленность индивида государством. ‹‹Каждый из нас сам для себя бывает недостаточен и имеет нужду во многих››. Поняв эту связь, Платон превратил её в норму задуманного им проекта идеального общественно-политического устройства.

В идеальном государстве Платона все должно быть четко фиксировано, все построено по определенному плану, который не может быть нарушаем никем из граждан. Этим оно отличается от известных государств-полисов, характеризующихся непрочностью, хаотичностью, отсутствием строгого порядка и, как следствие, господством несправедливости. Действительно, возможны три формы государственного устройства: а) монархия - правление одного («моно» - один, «архэ» - начало); б) аристократия - правление немногих; в) демократия - правление большинства, или народа. Однако эти три «правильные» формы имеют тенденцию, часто осуществляющуюся на практике, превращаться в свои уродливые двойники: монархия - в тиранию, аристократия - в олигархию, демократия - в демагогию. Извращения имеют место в силу того, что правители склонны чаще заботиться о себе и о своих корыстных интересах, а не об интересах граждан. Фактором извращения выступает также чрезмерная свобода, которая неизбежно ведет за собой демагогию, разлагающую нравы. Однако если государство сумеет сохранить нравственное здоровье граждан, то наилучшей формой окажется первая - монархия. Если нравственность утрачена, следовательно, процветает коррупция, то наилучшей становится третья - демократия. Она по меньшей мере гарантирует минимум свободы в качестве утешения и надежды на будущее. Наконец, в общем случае лучшей является аристократия - в наибольшей степени соответствующая идеальному государству, поскольку она может стать правление «лучших». Именно ее Платон кладет в основу своего проекта идеального государства. Лучшими правителями будут те, кто умеет разумно отрекаться от своих пристрастий, кто стремится к истине и справедливости, любит свое государство, т.е. философы. Таковы мотивы (как видим, они не лишены смысла), движущие Платоном в его стремлении нарисовать образ идеального государства.

Платон связывает идеальное государство с верховенством закона. Все граждане государства (исключая рабов, которые не могли быть поставлены в одинаковое положение со свободными; рабы в Древней Греции были сравнительно немногочисленными и заняты они были на домашней и вспомогательных работах), независимо от занимаемого положения, должны одинаково подчиняться закону. Именно так должно быть в нормальном случае, а значит, и в идеальном государстве. Более того, идеальное государство и есть то самое, где закон незыблем и главенствует. Но как обеспечить соблюдение законного порядка в жизни? Он непрестанно нарушается не только гражданами, но и правителями. Кроме того, законы то принимаются, то отменяются или изменяются, поскольку сами законодатели постоянно меняют свои убеждения и пристрастия. Следовательно, в самой законодательной сфере царят хаос и произвол. Значит, необходимо разработать специальную систему мер, обеспечивающих прочность и устойчивость закона, его обязательность для всех. Эта система мер окажется также прочности государства. Но если это так, то она не может быть произвольно установленной кем-либо, а должна быть выведена из сущности государства, то есть из ее идеи. Исходя из свойств государства как такового, следует логически вывести его частные характеристики, определить его устройство, и в конечном итоге, решить вопрос о роли индивидов в нем. Таким образом, логика Платона идет в последовательности умозаключений от государства к индивиду, а не наоборот - от индивида к государству. Это заведомо предопределяет тотальное подчинение индивида государству. К такому подчинению Платон и приходит, фактически лишая граждан рисуемого им государственного права на частную жизнь. Жизнь индивида здесь без остатка подчиняется государственному целому. Индивидуальная свобода признается только в той мере, в какой она необходима государству.

Будучи противником тирании, Платон не может, конечно, идти, по пути теоретической защиты прямого насилия и принуждения. Поэтому порядок в государстве выводится им из «естественного порядка вещей», т.е. из собственной метафизики. Но этот же порядок есть порядок души. Следовательно, в идеальном государстве учитываются естественные склонности людей, а принуждение призвано, лишь способствовать более полной реализации этих склонностей. Одни склонны философствовать, в других силен воинский дух, третьи предпочитают продуктивный труд - таковы предпосылки трех классов общества. Но одновременно это три функции государства: познание истины и написание правильных законов (философы); обеспечение выполнения законов (воины или полиция, что у Платона приблизительно одно и то же); производство необходимых продуктов (ремесленники и земледельцы). Одновременно это воплощение трех фундаментальных факторов бытия - идеального план, исполнения и исходного материала. Однако трех классовая структура должна быть жесткой, поскольку ее разрушение повлечет за собой разрушение всей системы. Опасность разрушения проистекает из того, что люди часто не понимают собственного блага, поэтому тот, кто по природе ремесленник, стремится стать правителем, воин - расслабиться и заняться более спокойным делом, к примеру, ремеслом и т.д. Лишь те, кто любит мудрость, способны самостоятельно определить свое призвание и без внешнего принуждения реализовать его. Поэтому они могут инициировать идеальное государство и быть его правителями. Они же должны разрабатывать строгие правила для себя и для других классов.

«Если для людей, выдающихся в философии, - пишет Платон, - возникла <…> необходимость взять на себя заботу о государстве… мы готовы упорно отстаивать взгляд, что в этом случае <…> будет осуществлен описанный нами государственный строй, коль скоро именно эта Муза оказывается владычицей государства. Осуществление такого строя вполне возможно, и о невозможном мы не говорим. А что это трудно, признаем и мы». Чтобы осуществить проект, философы должны образовать аскетическое братство, подчинить всю свою жизнь науке, разработке законов и воспитанию молодежи. Сами они не могут быть слишком молоды, а, напротив, преклонного возраста. Ученые-мудрецы олицетворяют собой мудрость всего города-государства, который «может быть мудр по малочисленному сословию». Они устанавливают для всего общества нормы справедливости. Такова общая схема. Однако Платон не верит в силу только лишь морального воздействия со стороны лучших. Поэтому именно солдаты-полицейские должны осуществлять волю мудрецов-старцев. Их воспитание и образ жизни, следовательно, должны быть всецело подчинены возложенной на них миссии. Они, по Платону, живут исключительно в казармах, им запрещено иметь семью и собственность. С детства они воспитываются в особых пансионах, занимаясь гимнастикой, военным делом и воспитывая в себе нравственные качества. Все дети, независимо от их социального происхождения, в обязательном порядке отбираются у родителей и направляются в государственные воспитательные учреждения. При этом родители не будут знать своих детей, а дети не должны знать, кто их родители.

Государственная задача сословия ремесленников и земледельцев - кормить и обеспечивать правителей-мудрецов и воинов-полицейских. В исполнении этой задачи Платон видит весь смысл их существования. Их личная жизнь несколько более свободна, чем жизнь воинского сословия и правителей, однако она тоже подчинена строгому регламенту, поскольку за ней бдительно наблюдают стражи-воины: допускается принуждение к труду, насилие над пьяницами и лентяями, принимаются меры к тому, чтобы никто не становился ни слишком бедным, ни слишком богатым. Бедные будут неспособны обеспечивать воинов и правителей средствами к жизни, богатые возомнят о себе слишком много, станут нарушать установленный порядок, угрожать власти мудрецов.

Полнее всего теория идеального государства была представлена Платоном в таких трактатах как «Законы» и «Государство». Истинное искусство политики есть искусство воспитания души и искусство спасения и именно по этим причинам автор выдвинул тезис о совпадении настоящей философии с истиной политикой. Лишь при условии, что политик станет философом (а также наоборот) станет возможным построение подлинного государства, которое будет базироваться на высшей ценности Блага и Правды. Возведение Города-Государства означает познание природы самого человека и то, что человек сумел познать своё место в универсуме.

Согласно Платону, государство, впрочем, как и душа состоит из трёх частей. В соответствии с основными базовыми функциями, такими как производство материальных благ, их защита или управление ими, всё население делится на три отдельных сословия: правители (они же, мудрецы-философы), стражи и земледельцы-ремесленники. Справедливое государственное управление должно быть направлено на организацию их гармоничного существования. Так, первое сословие образовывается из людей, в которых преобладает добродетель умеренности, любовь к дисциплине и порядку. Следующее сословие составляют люди, которые руководствуются волевым началом, ведь долгом стражника является постоянная бдительность по отношению, как к внутренней, так и внешней опасности.

Платон утверждал, что государством должны управлять исключительно аристократы, то есть, лучшие и наиболее сознательные граждане. Правители же, по его мнению, могли быть только те люди, которые умеют любить свой город больше, чем другие. Те, кто способен исполнять такой долг с самым большим усердием. Важнее всего, если данные люди умеют созерцать, познавая Благо, то есть, в них должно преобладать рациональное начало и только таких людей можно называть мудрецами. Согласно Платону, совершенное государство – государство в котором первое сословие отличается умеренностью, второе – силой и мужеством, а последнем мудрость.

Вся концепция справедливости состоит в том, что каждому полагается делать, только то, что ему надлежит делать: данное правило касается населения Города, а также частей души в душе. По мнению Платона, справедливость во внешнем мире возможна только в том случае, если она есть в душе. Именно по этой причине в Городе должно быть возведено на совершенный уровень воспитание и образование (при этом, для каждого сословия должны быть индивидуальные особенности в каждом из этих пунктов).

Очень важное значение Платон придаёт воспитанию стражей в качестве активной части горожан, из которой происходят правители. Такое воспитание должно включать в себя практические навыки с углублённым освоением философии. Главной целью образования является познание Блага, а также воплощение данного Блага в своём государстве.

1. Идеальное Государство
2. Теория государственного устройства
3. Платоновский проект государственного устройства
3. Учение о формах государственного управления
4. Поздний проект Платона

Идеальное Государство

1. Идеальный Полис

Сократические школы (киренаики, киники и их последователи) все были практиками, и даже настолько, что отрицали теорию. Платон же считал, что практике может помочь лишь правильная теория.

Общественная жизнь для Платона – глубоко онтологична, поскольку в вечном мире пребывает великий образ Государства. Он верил, что в сфере эйдосов есть некий «Идеальный Полис», который мыслился им в виде слаженного организма, все части которого связаны и служат друг другу.

По отношению к теории государства Платон выступает как художник: взирая на невидимый обычными глазами идеал, он хочет выразить его, веря, что это – не просто его схемы, а выражение чего-то объективного.

Платоновское понимание идеального государства сыграло важную роль в истории умственной жизни – оно стало моделью для подражания многими др. мыслителями, которые тоже задумывались об общественном устройстве.

2. Единая правда

Платон рассматривал государственный порядок есть воплощение морального состояния граждан. Сами же нравственные принципы, коренясь в вечном Добре, которое должны определять жизнь каждого человека. Отсюда делался вывод, что социальное переустройство неотделимо от внутреннего преобразования людей. Действительно, если отрицать объективное значение справедливости, то непонятно, напр., почему плохо неравенство и угнетение, – ведь горькие для одних, они вполне устраивают других. Поэтому отказ от единой правды обычно приводит лишь к смене форм несправедливости.

Устройство государства определяется его целью – господством справедливости, высшего блага. Лишь то государство истинно, достойно этого имени, которое устроено сообразно этой цели, основано на ясном сознании истинного идеала. Всякая другая форма как основанная лишь на удовлетворении насущных материальных потребностей человека, – не истинна.

Теория государственного устройства

1. Аналогия с душой как исходный принцип государственности

1. В основу теории государства Платон положил свое учение о душе. Обоснованию общественной позиции посвящен обширный трактат философа, который так и называется – «Государство». Трем началам души соответствует социальная структура полиса: в нем трудятся ремесленники, его защищают мужественные воины, а управляют всем мудрые правители-философы. У философов преобладает разумное начало души, или мудрость, у воинов – воля и благородная страсть, у ремесленников и земледельцев – чувственность и влечения, которые, однако, должны быть умеренными. Этому тройственному составу души и общества соответствует классификация основных добродетелей, к которым греки относили мудрость, мужество, умеренность и справедливость. Мудрость – добродетель правителей-философов, мужество – добродетель воинов, а умеренность – добродетель трудящегося сословия.

Четвертая добродетель – справедливость является общей для всех граждан государства.

2. Существенная черта платоновского учения о государстве – постоянное проведение параллели между ним и индивидом: как душа, по платону, делится на 3 части, так и государство состоит из 3 сословий. Если в душе 3 начала (разумное, вожделеющее и яростное), то и в идеальном государстве должно быть 3 рода людей.

Собственно говоря, Платон говорит о 2-х родах: о стражах и ремесленниках, однако из стражей следует выбирать более мудрых – философов, которые и будут управлять государством. Следовательно, в гос-ве появляются 3 рода людей, в которых главенствует одно из трех начал. Если в человеке главенствует разумное начало, то этот человек является философом и он управляет государством; если яростное – то он страж, он защищает государство; если вожделеющее – то человек будет ремесленником, он должен работать и не вмешиваться в дела стражей и философов.

Миру идей, душе мира и телу мира как основным элементам структуры космоса должны соответствовать в государстве 3 сословия свободных граждан: правители (философы), воины (стражи), дельцы (ремесленники и земледельцы). В душе каждого человека соответственно выделяются три части: разумная, яростная (аффективная) и вожделеющая. Каждой части души, как и каждому сословию в идеальном государстве, должны быть присущи свои добродетели: разумной (правителям) – мудрость, яростной (воинам) – мужество, вожделеющей (ремесленникам и земледельцам) – умеренность.

Общая добродетель, гармонически объединяющая все перечисленные, – справедливость. Платоновское понимание справедливости существенно отличается от понимания ее предшествующими философами. Справедливость, по Платону, есть мудрое равновесие всех сторон души, всех добродетелей души и, следовательно, всех сословий государства. Справедливость в нем достигается при условии, что каждое сословие выполняет свою задачу и не вмешивается в дела других.

А поскольку привязанность к матер. миру лишает возможности созерцать идеи и воплощать их в социальном бытии, то управляющие сословия идеального государства – философы и стражи не должны иметь ни семьи, ни собственности. Кроме того, наличие общественного воспитания детей и общей собственности у управляющего класса позволит, по Платону, решить главную проблему политического управления – проблему сочетания личных и общественных интересов и тем самым сделает государство устойчивым и стабильным.

Эти мысли Платон развил в своей книге «Государство». В ней Платон не описывал реальные процессы, а высказал свои представления о наилучшей из возможных форм государственности. Т. обр., его учение ближе всего к утопии.

2. Причина государств в слабости индивидов

Государства создаются нашими потребностями, превышающими наши возможности по удовлетворению этих потребностей. Человек стремится к удовлетворению потребностей, это влечет за собой образование все новых и новых профессий, появляются совсем ненужные профессии, среди которых Платон называет цирюльников, поваров, гетер и т. д. Возникает армия, это приводит к войнам и пр. несчастьям.

Возникновение гос-ва связано у него не с тягой людей к построению гос. форм, а со слабостью отдельных индивидов. Платон считал, что общество складывается не случайно, а потому что люди нуждаются друг в друге.

3. Связующее звено – труд

Нечто связывающее людей есть труд. Маркс потом писал, что Платон гениально понял роль разделения труда в образовании греческого полиса («города-государства»). От природы будучи наделен лишь немногими способностями, человек вынужден примыкать к другим людям. Общество тем совершеннее, тем более развито, чем совершеннее развит в нем принцип разделения труда, который позволяет каждому посвящать себя одной деятельности, одному призванию, находя в деятельности других восполнение своей собственной. Культурное развитие Афин, необычайное техническое совершенство, достигнутое ими в различных сферах искусства и промышленности, обусловливается именно этим разделением труда. Оно обусловливается самой природой чел. деятельности, самим разнообразием способностей человека, и постольку оно представляется справедливым: всякому свое дело, свое призвание на пользу личную и общую; и каждый должен делать свое дело, отправлять свою функцию в общественном организме, не вмешиваясь в посторонние дела и обязанности. Следовательно, основа общности – разделение труда.

Платоновский проект государственного устройства

1. Критические наблюдения Платона

Платон видел, что в Афинах, как и в др. греч. гос-вах – демократических в особенности – страдает самое главное изо всех дел, самая важная из всех функций общ. организма – дело управления государством, в которое вмешиваются ремесленники всяких цехов, воины, купцы, иногда простая чернь. Между тем как всякое ремесло или искусство требует спец. знаний и подготовки, самое великое "царственное искусство" не требует ни знания, ни специального воспитания и подготовки: ибо к нему всякий считает себя призванным, кто только имеет возможность достигнуть власти. В одних государствах власть попадает в руки богатых, в других – в руки бедных; и здесь и там правящие классы преследуют свои личные интересы, а не благо целого, которого они не знают.

С т. зр. эгоизма, захват власти представляется высшим благом, обеспечивая удовлетворение страстей. Но рассмотрение жизни обществ показывает, что борьба классов обусловливает разложение общ. строя, ослабление и гибель государства и самих правителей, ведя их к неизбежным катастрофам. Эта катастрофа естественна, поскольку самый строй государства, противный разуму и природе и не направленный к общему благу, заключает в себе начало разложения.

2. Забота об особом сословии

Отсюда мысль Платона – образовать и воспитать путем соц. подготовки особое сословие, правящий класс, ремесло и призвание которого состоит исключительно в государственной службе. Поскольку основы справедливости нужно искать в мире духовном, то для управления городом более всего подходит человек, приобщенный к истинной мудрости. Значит, управлять государством должны философы, познавшие мир эйдосов. 2-я группа будет охранять гос-во, это – полицейская функция, остальные – земледельцы, ремесленники, – питатели, необходимы для того, чтобы доставлять материальные средства для существования. Т. обр., общество распадается на 3 соц. группы: учители (воспитатели), правители (администрация и охрана) и трудящиеся (все остальные).

Нечто подобное он видел в спартанской аристократии, но она была все же полит. партией, кот. преследовала свои сословные, родовые и имущественные интересы, господствуя над остальными. – Правящий класс Платона не есть привилегированное, а служилое сословие; чтобы быть совершенным стражем общегос. интересов, оно не должно преследовать никаких частных, сословных, семейных или имущ. интересов. И весь проект философа рассчитан на то, чтобы уничтожить всякий своекорыстный интерес в сословии "стражей", путем воспитания и коммунистич. строя жизни. С этой целью он прежде всего упраздняет в этом классе всякую частную собственность (в отличие от пром. и земледельческого класса). "Стражам" запрещено касаться золота и серебра или иметь что-либо свое: они имеют общий стол, общие жилища, и, поскольку вся деятельность их направлена на общую цель охранения гос-ва от внешних и внутр. опасностей, низшие сословия – класс управляемых – доставляют им все необходимое. "Стражи" ведут лагерную жизнь, воспитанные в суровой простоте, чуждые всякой роскоши или изнеженности. Сами женщины подчиняются всецело той же дисциплине.

3. Упразднение семьи

Уничтожив частную собственность, Платон упраздняет и семью, чтобы всецело заменить и семейные интересы общегосударственными. Только при условии общности жен и детей достигается совершенное единство граждан, единство интересов. Только там, где никто не называет ничего "своим" или "не своим", исчезают алчность, корысть, любостяжание, раздоры и тяжбы. Задушевность семейных связей переносится на гос-во, всеобщее братство делается реальным.

Уничтожая семью в классе "стражей", Платон вовсе не предполагает беспорядочность сожительства. Признавая, что в совместной жизни мужчин и женщин явятся связи, он считает нужным подчинить их строгому контролю гос-ва с целью воспрепятствовать вырождению военного класса. Женщины производят детей от 20 до 40 лет, мужчины – от 25 до 55; браки устраиваются правителями путем тщательного искусственного подбора брачующихся – с целью произведения наилучших детей в определенном числе, сообразно потребностям полиса. Браки торжественно освящаются в установленные празднества – одновременно между всеми предназначенными в данный срок женихами и невестами. Всякий ребенок, прижитый вне брака, считается незаконным и отвергается. Женщины принадлежат не каждому в отдельности, но государству, которое распределяет жен и мужей во взаимное временное пользование, сортируя браки.

[За пределами 40 лет для женщин и 55 для мужчин им разрешаются половые отношения за исключением кровосмешения между родителями и детьми. Степени родства определяются так: всякий ребенок, родившийся между 7-м и 10-м месяцем после торжественного заключения брака, считается ребенком всех тех мужчин и женщин, которые тогда вступили в браки. По-видимому, брак заключался на время, а не на всю жизнь; отличившиеся на войне пользовались особыми преимуществами: на них чаще падал выбор, и им приготовлялось большее число браков].

Дети также должны быть общими, т. е. составлять собственность всего гос-ва. Сразу же после рождения они отнимаются у матерей и отсылаются в особое учреждение, где им назначаются особые няньки. При этом принимаются всевозможные предосторожности, чтобы ни отец, ни мать не узнали своего сына, но все считали бы друг друга родственниками, почитая в старших отцов и матерей и признавая в младших своих детей.

4. Уничтожение различий в социальном положении полов

Далее Платон предполагает уничтожить и различие в соц. положении полов. Оба пола равно способны к полит. деятельности. Так, в армии своего гос-ва он допускает амазонок и в оправдание равенства между мужчинами и женщинами для военной службы приводит в пример охотничьих собак, которые без различия пола делают свое дело. Женщины высшего класса у Платона не занимаются хозяйством. Чтобы уничтожить семью и частную собственность, надо превратить женщину в амазонку. Платон остается верным себе и в "женском вопросе": он уравнивает женщин с мужчинами не в интересах женщин, а в интересе своего гос-ва, которому подчиняется все.

5. Подготовка к предназначению

Каждый уже с детства приготовляется к своей будущей деятельности, будет ли он причислен к классу философов, или воинов, или ремесленников. Назначение в то или другое сословие зависит от усмотрения и выбора сведущих правителей. Будущие правители и попечители подготовляются к своему призванию обучением математическим наукам, музыке и гимнастике. Мальчики и девочки получают одинаковое воспитание.

Граждане низшего класса, которые гораздо многочисленней своих "стражей", пользуются частной собственностью; но задача истинного правительства состоит в том, чтобы воспрепятствовать развитию пауперизма (массовой нищеты) и скоплению капитала в частных руках, поскольку и то и другое дурно отражается на производстве, на развитии техники и нарушает гармоническое равновесие общества.

Таким путем достигается внутреннее органическое единство государственной жизни, которого Платон не находил ни в одном из греч. государств, раздираемых борьбою партий, сословных и имущественных интересов. Гос-во должно быть таким же внутренне единым целым, как тело живого существа: граждане должны чувствовать себя членами этого тела, членами друг друга, восполняя один другого.

Учители – это элита, которая должна управлять государством в интеллектуальном смысле. Счастливым может быть только государство, управляемое философами, – оно идеально, в нем люди счастливы, так как они живут в счастливом государстве. Если счастливо государство, то счастливы и граждане. Для того, чтобы такое государство существовало и функционировало, необходимо соответствующее воспитание граждан. Философы воспитываются с детства из числа наиболее способных "стражей", но вступают в коллегию верховных правителей не ранее 50-летнего возраста, испытанные до того времени в исполнении общих обязанностей стражей – на войне и в гражданских должностях. Они должны быть тверды в своих правительственных убеждениях, умудрены опытом и избираются самопополняющеюся коллегией правителей лишь в том случае, если докажут свои способности.

6. Воспитание будущих граждан

Стража и правители-философы должны вести правильную политику в области деторождения, чтобы не рождались больные и увечные дети. Государство должно сводить вместе здоровых мужчин и женщин, которые будут рождать здоровое потомство. Этих детей тут же отделяют от родителей, так как семья, по мнению Платона, есть причина многих зол и бед в нашем мире. Семья претендует на обладание какой-нибудь собственностью, а дети и родители считают себя принадлежащими друг другу, от этого и возникают различные противоречия.

Если же ребенок не будет знать своих родителей, то он, выходя на улицу, в каждом мужчине может предполагать своего отца, а в каждой женщине – свою мать, и он ко всем взрослым будет относиться с одинаковым почетом и уважением. Соответственно и взрослые будут любить всех детей. Больных и увечных детей государство будет отделять и умерщвлять, чтобы они не мешали счастливому росту государства. Семья не должна существовать.

Дети должны жить отдельно, мальчики и девочки воспитываются одинаково, поскольку отличие их только в силе. Женщины впоследствии могут быть и стражами, и философами, т. е. выполнять те же обязанности, что и мужчины.

Воспитание также должно быть соответственным. Из мифов необходимо убрать воспоминания о несправедливости богов, о том, что воины боятся смерти, убрать изнеженную музыку, изнеженное искусство. Платон все же признает необходимость искусств, ибо если воспитывать людей только посредством гимнастики, то можно воспитать грубых людей, а если при помощи одного искусства – то изнеженных. Необходимо гармоничное сочетание гимнастики и искусства.

Вообще же, цель воспитания – заставить представителей 1-го и 2-го класса занять свое место. У них отменяется семья, воины вступают во временные браки по указанию правителей. Дети сразу после рождения отбираются у матери и отдаются на воспитание гос-ву (как у некоторых животных). Читать им дают только строго проверенные книги. Для Платона в основании всей государственной жизни лежит воспитание.

7. Жизнь правителей

Поскольку никакая форма государственного устройства не ограничивает правителей, то благо общества зависит исключительно от их усилий, реализуемых через развитие приобретенной мудрости. Такая подготовка предусматривает:

1) начальное воспитание: музыку, поэзию и гимнастику (до 20 года жизни);

2) обучение наукам: математике, астрономии, гармонии (в течение 10 лет);

3) обучение диалектике (философии) (5 лет);

4) практическую деятельность в государстве (15 лет);

5) затем они принимают на себя управление государством либо предаются созерцательной жизни.

В течение всей жизни они подвергаются строгим испытаниям; в итоге отбираются немногие способные к деятельности правителя-философа. Успехи юноши должны были строго оцениваться, и если по каким-нибудь критериям считалось, что он не подходит для дальнейшей ступени, он отсеивался, и из отсеянных комплектовался второстепенные институты управления. На высших ступенях воспитания и образования, когда уже вся сумма необходимых знаний усваивалась, такого человека можно постепенно подпускать к власти в форме стажера, а где‑то после 50 лет он мог становиться участником управления государством. – Первые 2 группы являются привилегированными, потому что нужно иметь специальные качества (знания или физ. данные), а 3‑я группа – это все остальные. Правители-философы отличаются особой одаренностью, всесторонне совершенствующейся в ходе 50-летнего образования. В их лице мудрость должна объединиться с властью. Первые 2 группы должны иметь умственные и физические данные, значит, предполагался отбор среди остальных людей.

8. Коммунизм

Люди владеют всем сообща. Такой коммунизм нужен Платону, поскольку и семья, и собственность, отвлекает от управления гос-вом. Люди воспитываются так, чтобы не знать личных потребностей и всегда быть готовыми жертвовать всем ради отечества. Поэты, которые не отвечают духу государства, изгоняются. Ради блага людей стражи будут зорко наблюдать за тем, что едят граждане, во что одеваются, как развлекаются. – Молодые люди должны подвергаться тщательному воспитанию и образованию, система образования строго продумана, должна преследовать утилитарную цель – будущая государственная и общественная деятельность этих людей, а не индивидуальное развитие. Платон совершенно не принимает в расчет личность. Не гос-во у него служит личности, а человек – гос-ву. Для Платона люди – это неудачно поставленные на шахматной доске фигуры, и их необходимо расположить в правильном порядке. Философу важна не каждая из них, а общая схема, которую он намечает с решительностью полководца. Платон уверен, что едва только будет установлен предложенный им порядок, как в гос-ве воцарится счастье. Фактически, Платон впервые создал проект «закрытого» авторитарного государства, которое определяет для всех граждан цели, интересы, вкусы и даже моду. Функции власти чрезвычайно расширены Платоном: он присваивает ей право распоряжаться и в экономической, и в культурной, и в религиозной сферах. Здесь гармония обретается ценой свободы.

Поскольку оба высших сословия должны целиком посвятить себя благу об-ва, платон заранее исключает любую корыстную мысль, вводя общность имущества: частная собственность запрещена. Общими являются также женщины и дети. (Т. обр., стражи не имеют причины пользоваться своей силой внутри общества.). Даже деторождение регулируется государством с целью отбора лучших. Как дельность (арете) индивида связана с преобладанием в нем разумного начала, так и дельность всего государства зависит от того, господствует ли в нем философия, т. е. правители-философы. Сословие стражей воплощает мужество (ярость), вершина которого – отвага. По аналогии с вожделеющим началом души сословию земледельцев подобает сдержанность. А вот справедливость как добродетель реализуется и в человеке, и в государстве не в индивидуальной деятельности, а в гармонии, возникающей из сочетания конкретных видов деятельности. Так возникает тоталитарное гос-во, целиком присваивающее себе результаты деятельности своих граждан.

Третья группа населения – непривилегированная – крестьяне и ремесленники должны жить, как и жили, – традиционный образ жизни и мораль: семья, собственность, можно иметь богатство. От них требовался лишь труд, а всё остальное осуществлялось под охраной и руководством привилегир. групп.

9. Идеализм Платона

Не забудем, что в глазах Платона истинный идеал реальнее ложной действительности. Он обладает высшею правдой сам по себе, независимо от того, осуществлен ли он в действительности, или существует только "в небесах"; он один естестественен, вытекая из истинной природы человека. Если действительные гос-ва не согласны с этим идеалом, тем хуже для них: заключая в себе нечто противное разуму, правде, природе человека, они осуждены на гибель. И сила Платонова "государства" – именно в его совершенном единстве. Одна тысяча "стражей" есть уже самое сильное изо всех войск, как по своей дисциплине, по своей военной специализации и подготовке, так и потому, что она всегда найдет себе союзников, уступая им военную добычу или опираясь на какую-либо из враждующих партий в неприятельском государстве. Впрочем, Платон мечтает об объединении эллинов для совместного военного предприятия против "варваров". Рабами могут быть только варвары, а не эллины.

В средневековом строе Европы мы находим троякое деление об-ва, соответствующее мысли Платона; духовенство, провозгласившее себя единым носителем бож. правды, требовавшее безусловного подчинения себе светского меча. Место 2-го класса заняли светские владыки, рыцари и князья, сознававшие себя слугами духовной власти; наконец, вся остальная масса народа представляла из себя низший класс, деятельность которого исчерпывалась торговлей, промышленностью и земледелием.

Учения о формах государственного управления

1. Виды правления

В зависимости от обеспечения принципа справедливости государство может быть “правильным” (аристократия и монархия) или “неправильным” (тимократия, олигархия, демократия, тирания). Ближе всего к “правильному” типу аристократия, где власть принадлежит «аристократам духа», мудрецам. Это может быть аристократическая республика или аристократическая монархия.

2. Монархия

Свое идеальное гос-во Платон называет монархическим, в нем правит одно, разумное начало (Такие гос-ва С. Франк называет монократическими по имени формы власти – “монократии”. У Платона монократией должна быть философская элита.). Устройство этого государства аристократично, т. е. основано на власти наилучших граждан. Единственным правильным государством является монархическое государство, в котором правят философы. Его Платон и хотел построить на Сицилии у Дионисия.

3. Неправильности

У неправильных государств есть свои причины возникновения. Если есть соперничество из-за собственности, то появляется частная собственность, появляются рабы – это гос-во уже неидеально, но еще не совсем плохое. Это тимократия – властью наиболее уважаемых граждан. Тимократический человек необразован, послушен власти, любит гимнастику, охоту, деньги, в нем господствует яростный дух. Но тимократия – лишь переходное явление в изображенном платоном круговороте типов государства.

Хотя правители еще признаются, все же благодаря растущему влиянию денег уже вырисовывается следующая форма государства – олигархия. В ней власть отождествляется с собственностью, у власти окажутся наиболее богатые люди. В этой уже далекой от идеального гос-ва деградировавшей форме гл. роль играет богатство: "...в таком соотношении находятся богатство и добродетель, что, положи их на разные чаши весов, одно всегда будет перевешивать другое". Олигархия – власть немногих, у которых скапливается большое кол-во богатств. Они начинают почитаться в государстве, где нажива и деньги ценятся больше, чем добродетель. В олигархическом человеке господствует яростный, а не разумный дух, так как этим гос-вом управляют не способные, а богатые.

Богатые тратят деньги на что угодно, только не на оружие, в таком гос-ве растет преступность, и оно вырождается в демократическое. Люди, лишенные власти из-за малого размера их собственности, силой устанавливают демократию. В нем бедняки разгоняют богачей, власть распределяется по жребию. Здесь полная свобода, человек может не править, не подчиняться, а обнаруживать свое расположение к толпе. В дем. человеке берут верх вожделение, распутство, разнузданность, бесстыдство.

В таком государстве, в конце концов, кто-то захватывает власть и устанавливается тирания. Это – наихудшая форма правления, поскольку тиран уничтожает врагов, ведет войны, ненавидит мужественных, великодушных, умных и богатых.

Т. обр., “неправильные” государства (по нисходящей) – тимократия – власть военной знати, т. е. власть, основанная на добродетелях аффективной части души; олигархия – власть нескольких личностей, опирающаяся на торговлю, ростовщичество, которые тесно связаны с чувственной частью души; демократия – она вызывает у Платона особое неприятие, так как это власть толпы, недальновидного демоса, а на деле безвластие, подготавливающее все условия для наступления тирании – наихудшей формы правления. Проблему “правильного” государственного устройства философ детально рассматривает также в другом своем большом сочинении – «Законы».

Поздний проект Платона

В последний период «Законов» мы находим большую перемену в политическом учении Платона. В этом сочинении Платон отказывается от прежней несбыточной мечты и стремится приблизиться к действительности. Он уже потерял надежду на осуществление правления философов: он понял, что идеальное государство, в котором нет ни семьи, ни частной собственности, мыслимо лишь среди богов и сынов Божиих.

1. Принцип сообразования с действительностью

Законы по-прежнему должны основываться на разуме и знании истины; но они должны сообразовываться со страной и народом. Платон понижает свои требования; от правителей он требует лишь мудрости и благоразумия, а не философии.

Добродетель, составляющая цель государства, понимается уже в обыденном смысле и должна воспитываться равномерно во всех гражданах. Прежнее строгое деление на классы уничтожено; полноправные граждане все участвуют в управлении. Этим достигается согласие и свобода, изгоняется зависть и вражда. Ибо гл. цель государства – мир и свободное согласие. Воинские добродетели, игравшие прежде столь важную роль, занимают самое низшее место; наряду с разумом господствует свобода и дружба; везде царит пифагорейский идеал меры и гармонии.

В истинной конституции разумно соединены свобода и порядок, демократические, аристократические и монархические принципы. На этот поздний проект Платона, по-видимому, повлияла Солонова конституция. Его новое государство есть республика, во главе которой стоит совет из 360 ежегодно избираемых членов [потом это воплотит «страна Советов»?], в важнейших случаях (напр., при издании новых законов) созывается народное собрание. Граждане распадаются на 4 имущественных класса, причем ценз дает некоторые преимущества высшим классам. Полноправные граждане не занимаются ни земледелием, ни торговлей, ни ремеслами. Частная собственность регулируется государством, которое дает гражданам наделы, обрабатываемые рабами. Резкие имущественные различия смягчаются; в государстве не должно быть ни чрезмерного богатства, ни нищенства. Максимум всего в 5 раз превышает минимум имущества.

Однако, брак и семейная жизнь по-прежнему подчиняются контролю государства. Воспитание граждан остается главнейшею задачей государства, которую оно преследует путем особых учреждений, и в этом воспитании значительную роль играет нравственное образование характера, упражнение воли.

О философии и диалектике как подготовке к политической деятельности нет более и речи. Вся научная часть образования ограничивается математикой и астрономией. Платон говорит: «Две вещи дают твердое основание для страха Божия – сознание превосходства духа над телом и признание того разума, который управляет светилами небесными».

2. Религия вместо философии

Место философии занимает религия, причем Платон предпринимает религиозную реформу в пифагорейском духе. Все государственное устройство закладывается на религиозных началах. Боги, демоны и герои играют самую видную роль. Ими санкционируются законы, ими стоит государство, все части которого распределяются между отдельными божествами. Жертвы и богослужение составляют одно из важнейших занятий граждан. Верования основываются на законах и предании, и всякое нарушение законов есть такое же нечестие, такой же грех против богов, как кощунство и святотатство. Религия должна быть очищена от безнравственных мифологических элементов; но основы народного политеизма остаются незыблемы.

Таковы общие черты этого нового проекта Платона. Несравненно более умеренный, чем проект «Республики», он является результатом компромисса между идеалом и той дурною действительностью, которая оказывается вполне неспособной к его осуществлению.

3. Учение о Злой Душе Мира

Поэтому взгляд на действительность – еще более мрачный. Платон признает наряду с разумной, доброй душой и благим Богом – действие злой души во Вселенной. Зло в мире есть общее начало. И как все доброе, целесообразное в природе необъяснимо без признания доброй души, благого разума, – так и присутствие зла в мире, злые стремления, сопротивления благу указывают на существование злой души, злого начала.

1.С. Н. Трубецкой «Курс истории древней философии»
2.В.С.Соловьев - Теоретическая философия
3. Другие Опубликовано на сайте:

Платон развил и усовершенствовал политические идеи своего учителя. Социально-политическим вопросам посвящены несколько произведений Платона: трактат "Государство", диалоги "Законы", "Политик". Все они написаны в жанре диалога между Сократом и другими греческими философами, например, Главконом, Адимантом, Кефалом. В своих произведениях Платон говорит о модели "идеального", лучшего государства. Эта модель не есть описание какого-либо существующего строя, системы, а, напротив, модель такого государства, которого нигде и никогда не было, но которое должно возникнуть, то есть Платон говорит об идее государства, создает проект, утопию. Автор неоднократно пробовал воплотить в жизнь свой проект оптимального государственного управления. На Сицилии, в Сиракузах, во времена Платона было правление просвещенного тирана Дионисия, а его шурин Деон был поклонником Платона. Попытки афинского философа применить свои теории если не для управления всей территорией, то хотя бы небольшим селением, едва не закончились гибелью, и только из-за Диона его только продали в рабство. Анникерид, житель Эгины, узнав в готовом для продажи невольнике известного философа, купил его и немедленно дал ему свободу. Так же бесславно закончились и две последующие попытки устроить в Сиракузах государственное управление на основах разума.

Платона многое в уже существующих государствах не устраивало принципиально. В трактате "Государство" Платон пишет о том, что главная причина порчи обществ и государств (которые когда-то, во времена "золотого века" имели "совершенный" строй) заключена в "господстве корыстных интересов", обуславливающих поступки и поведение людей. В соответствии с этим основным недостатком Платон подразделяет все существующие государства на четыре разновидности в порядке увеличения, нарастания "корыстных интересов" в их строе.

1. Тимократия власть честолюбцев, по мнению Платона, еще сохранила черты "совершенного" строя. В государстве такого типа правители и воины были свободны от земледельческих и ремесленных работ. Большое внимание уделяется спортивным упражнениям, однако уже заметно стремление к обогащению, и "при участии жен" спартанский образ жизни переходит в роскошный, что обуславливает переход к олигархии.

2. Олигархия. В олигархическом государстве уже имеется четкое разделение на богатых (правящий класс) и бедных, которые делают возможной совершенно беззаботную жизнь правящего класса. Развитие олигархии, по теории Платона, приводит к ее перерождению в демократию.

3. Демократия. Демократический строй еще более усиливает разобщенность бедных и богатых классов общества, возникают восстания, кровопролития, борьба за власть, что может привести к возникновению наихудшей государственной системы тирании.

4. Тирания. По мнению Платона, если некое действие делается слишком сильно, то это приводит к противоположному результату. Так и здесь: избыток свободы при демократии приводит к возникновению государства, вообще не имеющего свободы, живущего по прихоти одного человека тирана.

Отрицательные формы государственной власти Платон противопоставляет своему видению "идеального" общественного устройства. Огромное внимание автор уделяет определению в государстве места правящего класса. По его мнению, правителями "идеального" государства должны быть исключительно философы, для того чтобы в государстве властвовали рассудительность, разум. Именно философы обуславливают благосостояние, справедливость государства Платона, ведь им свойственны "...правдивость, решительное неприятие какой бы то ни было лжи, ненависть к ней и любовь к истине". Платон считает, что любое новшество в идеальном государстве неизбежно ухудшит его (нельзя улучшить "идеальное"). Очевидно, что именно философы будут охранять "идеальный" строй, законы от всяческих нововведений, ведь они обладают "...всеми качествами правителей и стражей идеального государства". Именно поэтому деятельность философов обуславливает существование "идеального" государства, его неизменность. По существу, философы охраняют остальных людей от порока, каким является любое нововведение в государстве Платона. Не менее важно и то, что благодаря философам правление и вся жизнь "идеального" государства будет построена по законам разума, мудрости, там не будет места порывам души и чувствам.

Если в государстве Платона существуют люди, которые занимаются законами и устройством государства, то естественно предположить, что в нем существуют и люди, занимающиеся исключительно земледелием, ремеслом. Действительно, основной закон существования "идеального" государства состоит в том, что каждый член общества обязан выполнять только то дело, к которому он пригоден.

Всех жителей "идеального" государства автор разделяет на три класса. Низший класс объединяет людей, которые производят необходимые для государства вещи или способствуют этому; в него входят самые разные люди, связанные с ремеслом, земледелием, рыночными операциями, деньгами, торговлей и перепродажей это земледельцы, ремесленники, торговцы. Не смотря на то, что торговцами и земледельцами могут быть совершенно различные люди, все они, по Платону, стоят приблизительно на одной ступени нравственного развития. Внутри этого низшего класса также существует четкое разделение труда: кузнец не может заняться торговлей, а торговец по собственной прихоти не может стать земледельцем.

Принадлежность человека ко второму и третьему классам, а это классы воинов-стражей и правителей-философов, определяется уже не по профессиональным, а по нравственным критериям. Нравственные качества этих людей Платон ставит гораздо выше нравственных качеств первого класса.

Так Платон создает тоталитарную систему разделения людей на разряды, которая немного смягчается возможностью перехода из класса в класс (это достигается путем длительного воспитания и самосовершенствования). Переход этот осуществляется под руководством правителей. Характерно, что если даже среди правителей появится человек, больше подходящий для низшего класса, то его необходимо "понизить" без сожаления. Таким образом, Платон считает, что для благосостояния государства каждый человек должен заниматься тем делом, для которого он приспособлен наилучшим образом. Если человек будет заниматься не своим делом, но внутри своего класса, то это еще не гибельно для "идеального" государства. Когда же человек незаслуженно из сапожника (первый класс) становится воином (второй класс), или же воин незаслуженно становится правителем (третий класс), то это грозит крахом всему государству, поэтому такой "перескок" считается "высшим преступлением" против системы, ведь для блага всего государства в целом человек должен делать только то дело, к которому он наилучшим образом приспособлен.

Вслед за Сократом, считавшим тремя основными добродетелями умеренность (знание, как обуздывать страсти), храбрость (знание, как преодолеть опасности), справедливость (знание, как соблюдать законы божественные и человеческих), Платон пишет о том, что "идеальное" государство должно обладать, по меньшей мере, четырьмя главными добродетелями: мудростью, мужеством, рассудительностью, справедливостью.

Мудростью не могут обладать все жители государства, но правители-философы, избранные люди, безусловно, мудры и принимают мудрые решения. Мужеством обладает большее количество людей, это не только правители-философы, но и воины-стражи. Если первые две добродетели были характерны только для определенных классов людей, то рассудительность должна быть присуща всем жителям, она "подобна некой гармонии", она "настраивает на свой лад решительно все целиком". Под четвертой добродетелью справедливостью автор понимает уже рассмотренное деление людей на разряды, касты: "...заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие это есть справедливость". Следовательно, разделение людей на классы имеет для Платона огромное значение, определяет существование "идеального" государства (ведь оно не может быть несправедливым), и тогда неудивительно, что нарушение кастового строя считается высшим преступлением. Так государство Платона незаметно, ради лучшей цели, приобретает те недостатки, которые рассматривал сам автор, описывая "порочные" государства (например, расслоение общества в олигархическом государстве).

Характерно, что Платон, живший во времена всеобщего рабовладельческого строя, не уделяет рабам особого внимания. В "Государстве" все производственные заботы возлагаются на ремесленников и земледельцев. Здесь же Платон пишет, что в рабство можно обращать только "варваров", неэллинов, во время войны. Однако он же говорит, что война зло, возникающее в порочных государствах "для обогащения", и в "идеальном" государстве войны следует избегать, следовательно, не будет и рабов. Как писал В.Ф. Асмус, в трактате "Государство" "...класс рабов как один из основных классов образцового государства не предусматривается, не указывается, не называется". Это не значит, что автор выступает против угнетения человека человеком, просто, по его мнению, высшие разряды (касты) не должны иметь частной собственности, чтобы сохранить единство. Тем не менее, в диалоге "Законы", где также обсуждаются проблемы государственного устройства, Платон перекладывает основные хозяйственные заботы на рабов и чужестранцев, но осуждает воины.

В связи с рассмотренным разделением людей на разряды возникает вопрос: кто же возьмет на себя ответственность определения способности человека к некоему делу, и только к нему? По-видимому, в "идеальном" государстве эту функцию возьмут на себя мудрейшие и справедливейшие люди правители-философы. При этом они, естественно, будут выполнять закон, ведь закон важнейшая составляющая "идеального" государства, и его выполняют все без исключения (доходит до того, что дети должны играть (!) по законам государства). Таким образом, правители-философы вершат судьбы всех остальных людей. Они не только определяют способности человека, но и осуществляют регламентацию брака, имеют право (и должны) убивать малолетних детей с физическими недостатками (здесь, как и в некоторых других случаях, Платон берет за образец государственное устройство современной ему Спарты).

Философы, на основах разума, управляют остальными классами, ограничивая их свободу, а воины играют роль "собак", держащих в повиновении низшее "стадо". Этим усугубляется и без того жестокое разделение на разряды. Например, воины не живут в одних местах с ремесленниками, людьми труда. Люди "низшей" породы существуют для обеспечения "высших" всем необходимым. "Высшие" же охраняют и направляют "низших", уничтожая слабейших и регламентируя жизнь остальных.

Можно предположить, что такая всесторонняя мелочная регламентация важнейших поступков человека, которые он, по современным понятиям, должен решать сам, приведет к разобщению людей, недовольству, зависти. Однако в "идеальном" государстве этого не происходит, напротив, единство людей Платон считает основой такого государства. Во времена древности, "золотого века", когда сами боги управляли людьми, люди рождались не от людей, как сейчас, но от самой земли. Люди не нуждались в материальных благах и много времени посвящали занятиям философией. Во многом единство древних обуславливалось отсутствием родителей (у всех одна мать земля). Платон хочет достичь того же результата, "обобществив" не только людское имущество, но и жен, детей. Автор хочет, чтобы никто не мог сказать: "Это моя вещь", или "Это моя жена". По идее Платона, мужчины и женщины не должны вступать в брак по собственной прихоти. Оказывается, браком тайно управляют философы, совокупляя лучших с лучшими, а худших с худшими. После родов дети отбираются, и отдаются матерям через некоторое время, причем никто не знает, чей ребенок ему достался, и все мужчины (в пределах касты) считаются отцами всех детей, а все женщины общими женами всех мужчин. Как писал В.Асмус, для Платона общность жен и детей является высшей формой единства людей. Такая общность описана им для класса воинов-стражей, которым автор уделяет огромное внимание. По его мнению, отсутствие вражды внутри класса стражей повлечет за собой единство низшего класса и отсутствие восстаний.

Таким образом, правящие классы государства Платона составляют коммунистическое единство. Этот коммунизм, как уже говорилось, не допускает среди высших классов бедности или богатства, а следовательно, по логике автора, уничтожает среди них раздоры. Прообраз власти у Платона это пастух, пасущий стадо. Если прибегнуть к этому сравнению, то в "идеальном" государстве пастухи это правители, воины это сторожевые собаки. Чтобы удержать стадо овец в порядке, пастухи и собаки должны быть едины в своих действиях, чего и добивается автор. Платоновское государство обращается с "человеческим стадом", как мудрый, но жестокосердный пастух со своими овцами. Этого скрестить с тем-то, этих на бойню. Видно, что, по нашим представлениям, это тоталитарная программа, при которой кучка людей (пусть даже мудрейших) подчиняет "...жалкие вожделения большинства... разумным желаниям меньшинства".

Прошедшие тысячелетия показали, что последующие утопии недалеко ушли от прародительницы, созданной гением Платона, который ярко проявился и в создании основ объективного идеализма и разработке его в целостном виде.