Пристрастие к священнику. К духовнику надо относиться со смирением. Не надо поклоняться батюшке

18-08-2014, 04:48

Увы, сегодня современные люди, почитающие себя христианами, настолько одичали, отступили от Бога и духовности, что совсем не знают и не понимают значения личности духовного отца. Они не имеют никакого понятия о нем и его деле. Гордые, самонадеянные и самомнительные, они уверены, что все могут сами: и Богу угодить, и спастись. Горе неведению их! Горе гордыне их! На самом деле духовных отцов всегда даровал и дарует Сам Господь Бог. Он Сам выбирает Себе человека, которого тщательно готовит в отцы духовные для промыслительно определенных Им Своих овец. Сам Господь Бог соединяет готового духовного отца с теми лицами, которых он и рождает о Господе для себя. Вот почему для верного члена Церкви Христовой духовный отец является самым близким, самым любимым и самым дорогим и значимым человеком в этой жизни. Он для них бог после Бога, заместитель Бога и проводник Его воли. Поскольку для человека нет ничего важнее его спасения, то нет ничего дороже духовного отца, который преимущественно пред всем прочим помогает своим чадам в деле их спасения и богоугождения.

Понятие "духовный" означает сферу, в которой пребывает духовный отец и в которой он общается со своими духовными детьми. Понятие "отец" означает рождение. Как плотской отец рождает плотских детей для этой жизни, так духовный отец рождает духовных детей для духовной и вечной жизни в Боге и с Богом.Духовный отец "рождает" чадо из какого-то готового "материала", т.е. из плотского человека, которого Бог направил именно к этому духовному отцу. Кандидат в чада имеет право проверять пастыря, которого хочет иметь в качестве духовного отца, лишь до предания себя в его волю о Господе. После предания себя в волю духовного отца, духовное чадо не имеет никакого права судить своего духовного отца, его поступки, слова, указания и веления. Подобное деяние есть страшный грех пред Богом. Этот грех заключается не только в не почитании отца духовного, не только в непослушании ему, но и в разрушении духовно-нравственной связи с ним (а через него – с Богом), и тем самым, как бы "убиением" его для себя. Вот почему по учению святых отцов Церкви духовного отца должно почитать как Бога, благоговеть пред ним и никогда не судить его или пытаться понять. Послушание духовному отцу – это установленная Богом разновидность послушания Ему. Бог знает, что людям крайне трудно нести послушание невидимому ими Богу. Вот почему Он премудро устроил так, что это послушание Ему невидимому заменено для нас на послушание видимому духовному отцу.

Быть подлинным духовным отцом – это величайшая ответственность и великий подвиг! Основное качество духовного отца то, что он пребывает с Богом и в Боге! Именно поэтому он не только учит своих чад основам духовной жизни, молитве, покаянию, борьбе со страстями и бесами, но приобщает их к Богу, непостижимо соединяет их с Ним. Он соединяет их с Господом Богом даже тогда, когда они сами не могли бы достичь этого соединения или были недостойны его. Поскольку через духовного отца каждым его чадом управляет Сам Господь Бог, то у него не может быть никаких ошибок по отношению к своим духовным чадам. Сам для себя, как человек, отец может ошибаться, немоществовать и подвергаться искушениям, но не по отношению к его детям. При правильных отношениях Бог хранит от всякого зла, вреда и ошибок и духовного отца, и послушных ему чад его. Послушание духовному отцу есть не только послушание Богу, но вместе с тем и любовь к Нему и отцу своему духовному. Вот почему после осуждения духовного отца и противления ему самым страшным грехом является непослушание ему. Возложение конкретного послушания не может быть неправильным, чрезмерным, непосильным и т.п. Вот почему оно должно выполняться от всего сердца и беспрекословно.

Как обрести духовника, который станет для нас настоящим духовным наставником?

Прежде всего, нужно усердно молиться Господу, чтобы Господь послал именно такого священника и руководителя, который станет духовным наставником и поведет вас по пути ко спасению. А определиться в выборе духовника – это уже опыт вашей духовной жизни, который выражается в искренности покаяния.

С какими вопросами обращаются к духовнику руководимые им?

Обычно это трудные житейские ситуации: как вести себя при ссорах, в тяжбах, конфликтах, подавать ли в суд, чем лечить болезни, делать или нет операцию, менять ли работу и место жительства. У духовника просят благословение на какое-то дело, путешествие, покупку. К духовнику несут также свои несчастья, пожары, разводы, смерти, автокатастрофы, кражи, и не только собственные, но и своих детей и родственников. Конечно, и без этого не обойтись, но надо понимать, что священник обычно не может дать квалифицированный совет медицинского, юридического, экономического характера, его дело – благословить нас пойти к врачу, юристу или кому-то другому, а главное – помолиться за нас. Может быть, дать совет из своего жизненного опыта. Часто трудные, тупиковые ситуации, с которыми приходят к духовнику, невозможно решить советами, вещественной помощью и другими человеческими средствами. Только через молитву и милость Божию могут поменяться обстоятельства и появиться выход из тупика. Поэтому люди взывают к духовнику: «Помогите!», а он им отвечает: «Давайте молиться».

Многие считают, что духовные отношения начинаются следующим образом. Ищущий подходит к священнослужителю, о котором он слышал похвальные отзывы от своих знакомых, и говорит ему (иногда с земным поклоном): «Святой отец, будьте моим духовником!» Он же, глядя с отеческой любовью на совершенно незнакомого человека, отвечает: «Принимаю вас в свои духовные чада». Несмотря на всю внешнюю привлекательность такого начала, в реальной жизни правильные духовные отношения начинаются не так. Почему же? Потому что духовные отношения – дело серьезное и ответственное, связывающее обе стороны обязательствами. Они не уступают в важности браку или усыновлению. Нельзя связывать себя такими узами поспешно и с кем попало. Духовному союзу должен предшествовать испытательный срок. Подготовительной ступенькой к сему служит регулярная Исповедь у одного священника и посещение его богослужений. Со временем мы почувствуем перед этим священником ответственность за свои грехи, пока только за тяжелые. Мысль о том, как нам будет стыдно ему исповедоваться, а он будет за нас переживать, удерживает нас от больших грехов. Но во всем остальном мы чувствуем себя вполне свободными. Это еще не духовное руководство, а Исповедь у одного священника. Некоторые большего не желают и на этом останавливаются. Если же мы желаем большего, надо начинать советоваться со священником в трудных случаях. Его советы и просьбы надлежит исполнять так, как если бы он уже был нашим духовником. Предложить ему помощь в церковных делах и в быту. Если эти отношения сложатся, и мы увидим их пользу для себя, то тогда и уместно спросить священника, может ли он стать нашим духовником? Если же они не сложатся, или мы увидим, что они не приносят нам духовной пользы, что бывает гораздо чаще, то лучше тихо отойти и поискать другого. Когда же духовный союз уже заключен, то разрыв его бывает так же болезнен, как лишение родительских прав или уход детей из родительского дома.

Оказывается, правильным отношениям с духовником тоже надо учиться. Не имея опыта правильных отношений, человек пытается построить их по известным ему образцам. Обычно вначале берется за образец отношение ученика к учителю в учебном заведении, и это неплохо. Но, немного побыв в таком качестве, чадо пытается мало помалу изменить их на дружественные или на семейные. Первый случай обычно имеет место при окормлении мужского пола. Духовное чадо начинает вести себя «на равных», позволяет себе панибратство, споры, дерзость. Второе же случается при окормлении пола женского – дело доходит до ревности, слежки, скандалов и истерик. Много труда, времени и строгих мер приходится приложить духовнику, чтобы привести эти отношения в порядок. Нередко оказывается, что чадо не способно изменить своего поведения. Тогда духовнику не остается ничего другого, как расстаться с ним, подобно тому, как учитель выгоняет из класса малолетнего хулигана, чтобы получить возможность проводить урок с другими учениками. Мы часто забываем, что пришли к духовнику за тем, чтобы он научил и указал нам, как спасаться. Мы начинаем искать личных, душевных отношений, шуток, ласки, знаков внимания, и в них полагать смысл и главную цель общения с духовником. Конечно, в общении с духовником есть, кроме духовной, и душевная составляющая, но необходимо помнить о должной мере и правильной расстановке акцентов. Духовное в этих отношениях должно быть на первом месте, а душевное и личное – на втором. У неразумных чад весь труд, постоянное переживание и главная забота заключается в том, чтобы приобрести и сохранить личные, душевные отношения с духовником. При этом обличение неблаговидных поступков и черт характера, назначение врачующих епитимий и послушаний воспринимается как угроза этим отношениям, и вызывают со стороны духовного чада огорчение, тревогу и даже панику. Хотя беспокоиться надо как раз в противоположном случае - при отсутствии обличений и епитимий, так как именно в этом заключается непременная обязанность духовника и условие нашего спасения.

С чего начинаются духовные взаимоотношения с наставником?

Начинаются они с первых исповедей. Человек верующий, который имеет желание быть истинным христианином, живущим по Евангельским заповедям, идя на исповедь, анализируют себя, что он делает неправильно? Что противно заповедям Божиим? Почему не выполняются добродетели Божии? Исповедуясь, он получает наставление от духовного отца о том, как исправиться, как приобрести добродетели. В таких случаях и начинаются духовные взаимоотношения с наставником.

Насколько полным должно быть послушание духовнику?

Духовник является руководителем духовной жизни и в этом отношении, если духовник ведет вас правильно, руководствуясь Евангельскими заповедями, по пути ко спасению, то в вопросах духовной жизни послушание должно быть полным. А что касается нашей повседневной жизни, то тут должна быть рассудительность и не обязательно обременять духовника элементарными житейскими вопросами, например, каким троллейбусом ехать или до которого часа работать. Человек должен иметь рассудительность и поступать самостоятельно.

Можно ли исповедоваться другому священнику, если не могу исповедаться своему духовнику?

Это уже лукавство. Если человек выбрал себе духовного наставника, который будет правильно руководить по пути ко спасению данного верующего человека, этот духовник должен знать все нюансы его духовной жизни. Поэтому исповедоваться в одном вопросе одному священнику, избегая своего духовника, – это лукавство, и толку от такого духовного руководства не будет. А если чадо или духовник в отъезде, можно исповедоваться у любого священника.

Самостоятельное решение. Одно дело, когда духовник сам решает прервать окормление своего чада, другое - когда человек собирается сменить духовника по собственному желанию. Тем более, если его прежний наставник оказывал ему действенную помощь. Послушай, что говорит по этому поводу преподобный Иоанн Лествичник: «Всякого наказания достойны перед Богом те больные, которые, испытавши искусство врача и получивши от него пользу, из предпочтения к другому оставляют его прежде совершенного исцеления». Почему такие люди достойны наказания? Потому что они отвергли Божественный дар - своего духовника! Да, мы очень часто не ценим то, что имеем. Такое легкомыслие свойственно всем людям. Наверное, это наследие, доставшееся нам от прародителей, которые в свое время не оценили по достоинству райское блаженство. Мы почти всегда мечтаем о том, что где-то и что-то лучше, чем у нас самих. В частности, нередко чада предаются мечтам о более совершенном духовнике. Причина такой мечтательности и собственная легкомысленность, и наушничество лукавых духов. Знай: демоны ненавидят духовничество и всеми путями пытаются увести чадо от духовника, который, как правило, и является для человека в настоящий момент наилучшим руководителем. Чадо, получавший духовную пользу от своего духовника, но покинувший его, оказывается в конечном итоге в плачевном положении. Он бывает нещадно осмеян нечистыми духами. Если твой наставник в чем-то несовершенен, это не является причиной для того, чтобы уйти от него. Господь восполнит недостаток опытности, таланта и рассудительности твоего духовника, если увидит в тебе искреннее желание спасти свою душу. «Поистине, - пишет авва Дорофей, - если кто направит сердце свое по воле Божией, то Бог просветит и малое дитя сказать ему волю Свою. Если же кто не хочет искренно творить волю Божию, то хотя он и к пророку пойдет», пользы не получит. Ты обязан испытывать особые чувства к наставнику, «который привел тебя ко Господу... во всю жизнь твою, ни перед кем не должен ты иметь такого почтительного благоговения, как перед ним». Для многих православных христиан духовники являются отцами, которые духовно родили их во Христе). Между духовником и чадом существует теснейшая духовная связь. Крепче и возвышенней подобной связи человеку уже не найти, если он без веской причины оставит своего первого духовного отца. Ты должен быть готовым к тому, что настанет момент, когда духовник по различным причинам не сможет больше с тобой «нянчиться». И это не должно послужить тебе поводом к недовольству наставником и тем более к мыслям об уходе от него. Наоборот, тогда ты обязан проявить духовную зрелость. Преподобный Никон Оптинский говорил: «Духовный отец, как столп, только указывает путь, а идти надо самому. Если духовный отец будет указывать, а ученик его сам не будет двигаться, то никуда и не дойдет, а так и сгниет у этого столпа». Не капризничай и не обижайся на своего духовного отца, когда он что-нибудь требует от тебя как от духовно зрелого человека. Если вдруг у тебя появится желание уйти от него и найти себе духовную няньку, тотчас гони это желание от себя прочь.

Твой духовник тебя редко принимает? Будь доволен, что вынимает частицы из просфоры на Божественной литургии о твоем здравии и спасении. Не всегда нам дано видеть духовника так часто, как бы нам того хотелось. Но восполняет этот ущерб молитва. "Если чего попросите во имя Мое, то сделаю" , - говорит Господь. "Много может усиленная молитва праведного", усиленная доброй жизнью духовного чада. По обоюдным молитвам пастыря и пасомого Бог творит чудеса. Имейте в виду: и батюшка нуждается в молитвах своих детей во Христе. И если мы молимся с усердием за земных родителей, неужели забудем духовного? Раскройте, пожалуйста, православный молитвослов. Вы найдете в разделе поминальных молитв особое прошение о духовном отце. Вот оно: "Спаси, Господи, и помилуй отца моего духовного (имя рек), и святыми его молитвами прости мои согрешения". Настоящий духовный отец и после смерти с нами не разлучится. И дай нам Бог так трудиться над спасением своей души и так прилежно слушать и выполнять его наставления, чтобы на Страшном Суде Христовом он, стоя рядом с нами, мог бы дерзновенно сказать с радостью: "Вот я и дети, которых дал мне Бог".

Хочется пожелать вам усердно молиться Господу, чтобы Господь послал истинного праведного духовника, духовного руководителя, который поддержит, будет счищать грязь с души человека, давать ему горькое питие, как врач дает лекарство для исцеления больного, чтобы человек начал испытывать радость своей духовной жизни. Руководством для выбора такого духовника пусть служит нам лествица духовных добродетелей, изложенных Самим Господом в Евангелии, а самая первая заповедь - «Блаженны нищие духом, яко тех есть Царство Небесное» (Мф. 5, 3).

Настоятель храма Михаило-Архангела пос.Зирган
протоиерей Роман Уточкин

Можно исповедоваться время от времени у разных священников, но духовный отец должен быть один. Отношения с ним должны строиться на искренности, понимании и доверии.
Духовный отец не может прожить жизнь вместо своего духовного чада. Духовный отец только помощник, советчик и молитвенник. «Духовный отец, как столп, только указывает путь, а идти надо самому. Если духовный отец будет указывать, а ученик его сам не будет двигаться, то никуда не уйдет, а так и сгниет у этого столба», — писал преподобный Никон Оптинский. В другом месте он так говорил о духовничестве: «Духовный отец нужен для чего? Чтобы при помощи его незаблудно шествовать и достигать царства небесного, а для этого необходимо, главным образом, исполнять на деле наставления, советы и й указания духовника, жительство свое проводить благочестиво. Были примеры, что некоторые имели возможность часто бывать у старца, иные даже постоянно сидели возле старца, непрестанно слушали его наставления, даже и жительствовали с ним, и оставались бесплодными. А некоторые имели редкую возможность бывать у старца и удостаивались слышать краткое наставление, но преуспевали... Так вот, не в том сила, чтобы часто бывать у отца духовного, а в том, чтобы его наставления исполнять, чтобы не быть бесплодными». А вот что пишет старец схиигумен Иоанн (Алексеев): «Какого же толку хочешь получить, когда сама не хочешь потрудиться исполнять его советы? Нет, честнейшая, так не бывает. Если будешь только спрашивать, читать и говорить о спасении, а трудиться не будешь — толку не будет».
Если христианину посчастливилось обрести духовного наставника, то он уже не предпринимает никакого важного шага, не получив благословения духовника или, по крайней мере, не посоветовавшись с ним; пользуется указаниями духовника относительно молитвенного правила, частоты причащения, постов и дел служения людям; приводит свою жизнь в согласие с нравственными нормами и требованиями Церкви по указаниям духовника.
Беспрекословное послушание, на котором основывается отношение послушника к старцу в монастырях и которое описано в творениях древних подвижников, не может применяться в приходской практике во взаимоотношениях между священниками и его паствой. Это приложимо лишь к монашескому образу & жизни, гак как монах при постриге дает обет послушания и подвизается в том, чтобы полностью отвергать свою волю.
Приходской священник не предлагает мирянину такого подвига и на себя не берет права давать непререкаемые указания. Пастырь-духовник призван помогать своим пасомым любовью и советом, не нарушая при этом богоданную свободу каждого христианина. Он лишь напоминает евангельские заповеди, руководит духовной жизнью человека, помогает ему в его внутренней работе.
В определении Священного Синода Русской Православной Церкви от 28 декабря 1998 года говорится: «Напомнить православной пастве о том, что советы духовника не должны противоречить Священному Писанию, Священному Преданию, учению святых отцов и каноническим установлениям православной Церкви; в случае же расхождения таковых советов с указанными установлениями предпочтение должно отдаваться последним».
Еще об одной стороне отношения к духовнику пишет святитель Игнатий (Брянчанинов): «Охранитесь от пристрастия к наставнику. Совет и послушание чисты и угодны Богу до тех пор, пока не осквернены пристрастием. Пристрастие делает любимого человека кумиром, от приносимых этому кумиру жертв с гневом отвращается Бог».
Можно ли менять духовника? Вот что пишет об этом архимандрит Кирилл (Павлов): «Если духовник в каком-то отношении не отвечает своим требованиям, вы легко можете его оставить и перейти к другому, который большую доставляет вам душевную пользу. Тут такого закона, который прикреплял бы, нет: избирайте все по расположению своей души. От кого получаете больше душевной пользы, того и держитесь, к тому прибегайте... Если вы чувствуете, что не получаете уже духовной пользы, утешения в руководстве тем или иным духовником, а от другого — получаете душевной пользы больше, то, не смущаясь, можете перейти к другому. Лишь бы получали для души большую пользу, лучшее руководство».

1. Для чего нужен духовный руководитель?

Без ближайших руководителей нельзя свято прожить на земле. Ты найдешь их в Церкви, где Дух Святый поставляет их пасти стадо Христово. Умоли Господа даровать тебе благопотребного духовника в час нужный, и без спроса твоего духовник изречет тебе утешительное слово. Дух Божий научит его, что подобает сказать тебе, и ты услышишь от духовного отца, что угодно Богу.
Для чего нужен духовный отец? Чтобы при его помощи незаблудно шествовать и достигнуть Царства Небесного, а для этого необходимо, главным образом, на деле исполнять наставления, советы и указания духовника, жительство свое проводить благочестиво. Были примеры того, как некоторые люди, имея возможность часто бывать у старца, непрестанно слышали его наставления и указания, жительствовали с ним и - оставались бесплодными, а некоторые, редко имея возможность быть у старца и кратко слышать наставления, преуспевали. Так вот, не в том сила, чтобы часто бывать у отца духовного, а в том, чтобы его наставления исполнять и не быть бесплодными.
Когда обучают детей своих грамоте, то зачем их отдают в училище и нанимают учителей, которые растолковали бы, что написано в книгах? Дали бы им одни книги и учебники, и пусть бы учились сами без учителей. И это делают для обучения наукам, в течение нескольких лет, хотя науки полезны только в здешней кратковременной жизни. Как же столь пренебрегают душою бессмертной, говоря, что не нужен руководитель для жизни духовной?

2. Как часто надо обращаться к духовнику?

Как можно чаще. Полезно ежедневно записывать свои грехи и затем, не реже одного раза в две недели, исповедовать их духовному отцу.
Бес ненавидит не только духовное наставление, но даже голос наставляющего; ненавидит даже самые вопросы, обращенные к опытным пастырям, ибо знает, что при открывании немощей и при исполнении полезных советов обнаруживается его злодейство.
Знайте: в чем откроетесь на исповеди духовному отцу, то не будет записано у диавола.

3. Можно ли испрашивать совета у других пастырей Церкви?

Так как спасение во мнозе совете, то хорошо и душеполезно спрашивать совета у пастырей Церкви.
Однако надо помнить: если случится, что и молодой простец говорит о Божественном или вообще о сути спасения, надо слушать и по силе исполнять, а если кто, будь он даже священник и белую бороду имеет, но научает противному и не согласному со святыми Отцами, то нечего и слушать его.

4. Всем ли можно открывать свои греховные помыслы?

Мысли свои открывай не всем, но только отцу духовному.

Когда идешь спрашивать о чем-либо духовного отца, читай:
Господи Боже мой! Сотвори со мной милость и внуши духовному отцу дать мне ответ по воле Твоей.

6. Может ли быть наставником в духовной жизни опытный мирянин?

Руководителем в духовной жизни для всякого христианина обязательно должен быть священник - духовник, к которому должно прибегать не только для исповеди, но и на учение.

7. Какие средства являются наилучшими для самоисправления?

Предание себя духовному отцу-руководителю должно почитать лучшим и решительным средством к самоисправлению.
Враг невидимый не может ничего посеять там, где все открывается духовному отцу.
Главное, все делай с вопрошением и советом отца своего духовного о Христе Иисусе.
Кто повинуется духовным отцам, тот Господу повинуется.
Без наставника духовного спастись весьма мудрено.
При исповеди духовному отцу все сети вражеские разрушаются.

8. Как нужно себя вести, когда слышишь осуждение священников?

Когда хулят священников, должно защищать их, не сочувствовать злословящим и выражать свое неудовольствие и негодование, чтобы получить великую награду от Бога.
Следует не жизнь и дела наставников разбирать, а только наставления их принимать, если они согласны со словом Божиим.
Когда внимаешь советам отцов, будь не судиею их дел, но изучателем и уразумевателем изречений их.

9. Всех ли людей надо любить?

Людей всех, даже и врагов, надо ради Бога любить, но, конечно, преимущественно духовных отцов, благотворителей, наставников, друзей по духу. И все это с Богом и для Бога.

10. Является ли грехом ревность к духовному отцу?

Охраняйтесь от пристрастия к наставнику. Многие не остереглись и впали вместе с наставниками в сеть демону. Совет и послушание чисты и угодны Богу до тех пор, пока они не осквернены пристрастием, а с пристрастием умирают добрые дела.
Любить духовных отцов должно, но не забывай, что дух от плоти недалек.
Ревность к духовному отцу - тяжкий грех. Мало тебе он уделяет внимания, а другому больше - как дитя, смирись. За это больше будешь любим Господом и отцом духовным.

11 .Как найти духовника?

Молитвами и слезами проси Господа послать тебе руководителя праведного.

12. Что делать, если опытных священников мало и к ним попасть невозможно. Можно ли просить совета у молодого священника или лучше опираться на Священные книги?

Если духовник сам не проходил опытом добродетель, то все равно спроси за твое смирение Господь помилует тебя и сохранит от всякой неправды, а если ты подумаешь, что духовник неопытен, что он в суете и что лучше самому руководиться по книгам, то ты на опасном пути и недалек от прелести. Много я знаю людей, которые так обманулись в мыслях своих и за свое презрение к духовнику не преуспели. Они забывают, что в таинстве действует благодать Святаго Духа.

13. Как быть, если видишь недостатки духовника и это смущает тебя?

Ведать надо то, что враг ни о чем в монастырях и на приходах так не старается, как о том, чтобы разорвать связь духовного отца с братиями и прихожанами. Для этого он уничтожает достоинства отцов в глазах братии и прихожан, а недостатки их, свойственные нашей человеческой природе, увеличивает и даже измышляет. Большая часть монашествующих пленена этим искушением, хотя не все в одинаковой степени.
Противоядие против неприязни к духовному отцу - это частое умственное упражнение в исчислении достоинств духовного отца и затем благодарение Всеведущего Бога, сподобившего тебя быть под руководством избранного Им на то раба.
Помни: кто священный сан осуждает, тот грехи священника на себя возлагает и даст ответ в день Страшного Суда Божия.

14. Можно ли менять духовника?

От раз избранного духовного отца не уходи по причинам, выдуманным тобою. Знай, что диавол любит отводить нас от того, кто может быть нам наиболее полезен. Не слушай его внушений, если он будет шептать тебе, что духовный отец невнимателен к тебе, холоден с тобою и не хочет иметь тебя около себя. Кричи прямо вслух ему в ответ: «Не слушаю тебя, враг, это все неправда, я люблю и уважаю отца моего духовного!»

15. Разрешается ли открывать другим поучения старца на исповеди?

Вообще никому не рассказывай, о чем ты говоришь с духовником. О своих искушениях никому, кроме него, не поверяй. От рассказов облегчения не получишь, а другому можешь принести только вред: выслушают тебя из любопытства, а потом соблазнятся и тебя же осудят. Все заповеди и наставления духовника храни в тайне, и благо тебе будет.

16. Как нужно переносить скорби?

Скорби следует переносить втайне, как всякий подвиг. Тогда мы не лишимся награды на небе. Только с духовным отцом мы можем говорить о скорбях, прося его совета, и молить Бога терпеливо понести всякое искушение.

17. Как побороть стыд на исповеди?

Стыдиться на исповеди открывать грехи - от гордости. Обличив себя перед Богом при свидетеле духовнике, люди получают успокоение и прощение.
Помни, что нераскаянные тяжелые грехи по смерти принесут великое и вечное наказание. Прежде всего следует исповедовать то, что более возмущает твою совесть. Многие о незначительном говорят, а о важном умалчивают и, таким образом, уходят не исцеленными от греховных язв и неразрешенными.

18. Как узнать, простил ли мне Бог грехи, исповеданные на исповеди?

Никто и никогда не должен приступать к покаянию и исповеди, если не имеет твердой надежды на то, что, искренно исповедуясь и приняв епитимию, он будет совершенно прощен.

19. Как себя вести при мысленной брани?

Великое счастье, когда при мысленной брани имеешь человека, которому можешь исповедаться. Враг рода человеческого ненавидит путь откровения помыслов и всячески старается воспрепятствовать рабу Божию, желающему стяжать милость Господню частым исповеданием своих грехов. Такое деяние начинает умерщвлять мало-помалу страсти. Побеждай ложный срам на земли, да не постыдишься на Небеси.

20. В чем состоит епитимия?

Епитимия, главным образом, состоит в том, что заповедал Христос словами: «Иди и к тому не согрешай». Но при этом надлежит еще творить поклоны, молитвы, милостыню, пост в продолжение времени, указанного священником.
Лучше за тяжкий грех получить епитимию от священника, чем ожидать Божьего наказания.
Епитимию нельзя не исполнять. Сам архиерей от нее разрешить не может.

21. Какой грех называется смертным?

Смертный грех - это такой грех, из-за которого, если не покаешься в нем перед смертью, то идешь в ад; но если ты в этом грехе покаешься, то он тебе сразу же прощается. Смертным он называется потому, что от него душа умирает и ожить может только от покаяния.

22. Что делать, если после исповеди совесть не успокаивается?

Если после исповеди совесть не успокаивается, то хорошо понести какую-либо епитимию по определению духовника.

23. Почему так важно покаяние?

Покаяние, по учению святых Отцов, открывает глаза, открывает зрение на грехи. Покаявшись в одних, человек начинает видеть другие, третьи и тому подобное, начинает считать грехом то, что прежде таковым не считал, вспоминает нераскаянные грехи, давно минувшие, давно забытые, и самые грехи начинают казаться все тяжелее и тяжелее. От этого святые плакали о своих грехах, будучи уже святыми чудотворцами.

24. Что значит быть виновным в хуле на Духа Святаго?

Кто грешит в надежде на покаяние, тот виновен в хуле на Духа Святаго. Сознательно согрешать с безрассудной надеждой на благодать Божию и думать: «Ничего, покаюсь» - это хула на Духа Святаго. Одно дело - грешить бесстрашно, сознательно, и не каяться, а другое дело, когда человек не хочет грешить, плачет, кается, просит прощения, но по немощи человеческой согрешает. Человеку свойственно согрешать, падать и не должно унывать и приходить в чрезмерную печаль, если придется согрешить, но бесам свойственно уводить человека от покаяния, поэтому необходимо каяться.

На вопросы читателей отвечает профессор Московской духовной академии протоиерей Максим Козлов.

Кто лучше - ласковый или строгий?

- Отец Максим, должен ли верующий исповедоваться не любому, а именно «своему» батюшке?

Желательно найти духовника - священника, к которому вы будете регулярно ходить на исповедь, спрашивать совета, который будет вас знать и сможет помочь в духовных вопросах.

- Как его найти?

Можно побывать на службах в разных храмах, присмотреться, послушать, как священники проповедуют, понять, какая атмосфера в приходе, и потом сделать свой выбор. Важно, чтобы вы чувствовали полное доверие к батюшке, чтобы он вызывал у вас симпатию и уважение.

Некоторые люди ищут «удобного» духовника, надеясь, что он будет потакать их слабостям. Или лучше поступать наоборот: выбирать более строгого, чтобы учиться смирению?

Вряд ли имеет смысл определять духовника по таким критериям. Один и тот же батюшка может быть с кем-то более строгим, а с кем-то менее. На первых порах священники обычно стараются ободрить новичка, но со временем становятся строже, чтобы люди духовно росли, не расслаблялись, не впадали в гордость. Важно понимать, что духовник для вас - не диктатор и не ласкатель, а более опытный старший брат. Вам предстоит совместная духовная работа, и у вас должно быть полное взаимопонимание.

Когда спрашивать совета

- Нужно ли спрашивать у духовника совета и благословения на всякое дело?

Не на всякое дело, а в душевно трудных для вас ситуациях. Иногда люди путают духовника и духовного отца. Это разные понятия. Духовный отец - понятие из монастырской практики. При постриге человек даёт обет послушания и в дальнейшем постоянно исповедует духовному отцу не только свои греховные дела, но даже помыслы. Но если вы не монах, в этом нет необходимости. Вам не нужно каждый день ходить к священнику и исповедовать помыслы. Не нужно пытаться копировать монастырскую жизнь и по любому поводу идти к батюшке за благословением. Вам достаточно иметь духовника и обращаться к нему по мере надобности.

- То есть о полном отсечении воли речь не идёт? И есть вопросы, с которыми к духовнику не стоит обращаться?

Надо трезво понимать, что священник - не оракул, не ясновидец. Он не может заранее всё знать и за вас определять вашу дальнейшую жизнь. Какой бы благодатный ни был батюшка, он может лишь посоветовать, а решение остаётся за вами. Некоторые люди под видом особого смирения пытаются переложить на духовника всю ответственность за свои поступки. Это ошибка. Спрашивают, например, в какой институт поступать, в какой фирме работать, брать ли кредит в банке, какой купить автомобиль, куда поехать в отпуск, что подарить тёще на день рождения. Подобные вопросы всё-таки лучше решать самим. Священник, конечно, может дать житейский совет, но к духовной сфере это, как правило, отношения не имеет.

В чём не может быть компромиссов

- Всегда ли надо слушаться духовника?

- Если я исполняю советы священника, значит ли это, что я не несу духовной ответственности за свои действия?

Вы слушаетесь совета, но остаётесь при этом свободным человеком. Никто, даже Господь Бог, не отнимает у вас вашей воли, и вы несёте ответственность за свои решения.

Не надо поклоняться батюшке

В нашей почте есть анонимные письма от женщин, которые признаются в особой привязанности к духовникам. Благообразный, культурный, эмоционально чуткий священник иногда становится объектом горячих чувств. Это нормально?

Нет, от такого поклонения следует беречься. Известно: любой пастырь должен приводить людей не к себе, а к Богу. Нередко любимый батюшка вызывает положительные эмоции. Его стараются порадовать, побаловать, общение с ним становится удовольствием. И если он сокращает дистанцию, то среди прихожанок могут возникнуть пересуды, незримая конкуренция, борьба за влияние, ревность… Всего этого надо избегать. Экзальтированное отношение может стать искушением и для самого батюшки. А восторженное поклонение нередко переходит в свою противоположность: сначала духовника поднимают до небес, а потом следуют разочарование и осуждение.

- Что же делать женщине, которая особенно привязалась к батюшке, видит в нём мужской идеал?

Ей лучше оставить этот храм и перестать видеться со своим «мужским идеалом», иначе произойдёт пагубная подмена: вместо духовной работы возникнет душевно-плотская страсть. В таких случаях нужно решительно отсекать соблазн.

Монополии на духовные советы нет

- Можно ли верующему обращаться не только к духовнику, но и к другим опытным священникам?

Конечно. Ни один пастырь не имеет монополии на духовные советы, он не «владелец душ», а ваш помощник. Но иногда возникает ситуация, когда человек уже заранее принял какое-то удобное для себя решение и добивается, чтобы его благословили. А его духовник против. И тогда верующий отправляется за одобрением к другим, ищет более «покладистых» пастырей. Вряд ли это можно назвать духовным решением проблемы.

- Может ли верующий сменить своего духовника? Как это сделать?

Смотря по обстоятельствам. Бывает, человек переезжает в другой город или в другую страну. Это один вариант, и тут особых трудностей не возникает: они продолжают общаться по телефону, по Интернету, но уже без исповеди. А бывает, что наступает разочарование в духовнике, недоверие к нему. И тогда лучше подойти к священнику и попросить его совета. Он не может привязать вас к себе, сказать: «Не отпущу!», но может посоветовать вам другой храм или того батюшку, который окажется для вас ближе по эмоциональному складу.

Святые отцы древности и современные пастыри о духовничестве, старчестве, послушании

Молитва за духовного отца

Спаси, Господи, и помилуй отца моего духовнаго (имя). Прости ему вся прегрешения его, не осуди, не истяжи ради греховной моей жизни, исполни его мудростию, молитвою и любовию, и ради его святых молитв даруй моим грехам прощение и жизни исправление, в добродетели же преуспеяние. Ниспосли ему милости Твоя богатыя, сподоби его в день сей без греха сохранитися. Побори его враги плотския и безплотныя и от наветов их избави его. Соблюди паству его от всех сетей диавольских и даждь нам, Господи, в покаянии утвердить жизнь нашу, в заповедех Твоих и в любви друг ко другу. Помяни, посети, укрепи, Господи, духовнаго отца моего (имя) и сохрани его на многая лета. Твое бо есть еже миловати и спасати нас, Боже наш, и Тебе славу возсылаем, Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.

Предисловие

Человек, недавно пришедший к вере, недавно крестившийся, полон желания жить новой, православной, церковной жизнью: посещать церковные службы, приобщаться Святых Христовых Тайн, молиться, помогать нуждающимся и делать другие добрые дела, исполняя заповеди Божий.

С первых же шагов становится понятно, как все непросто. Возникает множество вопросов: простых и сложных, богословских и бытовых… Что-то ново обращенный узнает от верующих друзей и близких людей, что-то объяснено в книгах, благо их сейчас много. Но некоторые вопросы, часто очень важные, остаются нерешенными. Нужен опытный советчик, наставник, духовный отец, как его называют в свято-отеческой литературе, человек, которому мы исповедуемся, поверяем самое свое сокровенное, дове ряем во всем, ждем от него помощи. На страницах новой книги представлены мнения святых отцов древности и современных пастырей-духовников о роли духовного наставника в жизни верующего че ловека, о важности и необходимости духовничества, а также Постановление Священного Синода «о …случаях злоупотребления некоторыми пасты рями вверенной им от Бога властью «вязать и решить» (; 18)» и поведении верующих в по добных случаях. Надеемся, что это издание поможет обрести духовного отца и правильно построить с ним добрые и сердечные отношения. Книга будет, несомненно, полезна и молодым священникам, на чинающим свой пастырский путь.

Старчество. Мысли святых отцов о необходимости и пользе старческого руководства в духовной жизни

Молитвами святых отец наших Господи Иисусе Христе, помози и благослови!

Многие считают старчество ненужным, лишним. Нам приходилось встречать монашествующих, которые святое дело откровения помыслов старцу называли доносом, наушничеством.

Как далеки они от истины, и как много таких, которые так смотрят на старчество! Но если бы знали они, сколько неоцененного добра заключает в себе старческое «окормление» (то есть руководство), как облегчает оно борьбу с врагом, как подкрепляет в минуты уныния, малодушия, как поддерживает и направляет в случае падения или сомнения, каким верным покровом от вражеских бурь служит оно всем, кто, не сомневаясь, прибегает к его мощному содействию!.. Поистине, кто испытывал на себе всю силу помощи старчества, тот никогда не будет уклоняться от него, а напротив, будет все чаще и чаще прибегать к его содействию.

Да и самое установление старчества, то есть всецелого подчинения своей воли, своего разумения воле старца, имеет основной пример Христа Спасителя, Который первый Своей земной жизнью так ясно доказал необходимость послушания; на это указывает и апостол Павел, говоря, что Христос смирил Себя, быв послушным даже до смерти ().

Припомним вкратце жизнь Спасителя. С самых юных лет Он находится в повиновении у Пречистой Своей Матери и Иосифа: и Он пошел с ними и пришел в Назарет; и был в повиновении у них (). Когда настало время для проповеди, Он идет креститься от Иоанна и, когда тот не допускает Его, Он отвечает: оставь теперь, ибо так надлежит нам исполнить всякую правду (), то есть исполнить волю Отца Небесного. Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца, – говорит Он ученикам (). Но ярче всего Его послушание воле Отца выразилось в молитве в саду Гефсиманском, когда, молясь об избавлении от чаши, Он прибавил: впрочем, не как Я хочу, но как Ты ().

«Я есмь путь», – говорил Он ученикам и, несомненно, указал этим, что тот только достигнет совершенства, кто будет во всем подражать Ему. Следовательно, и тот, кто свою волю подчиняет воле наставника, подражает Христу. Да и что иное выражает это подчинение себя во всем воле другого, как не смирение и сознание своей немощности, своего бессилия бороться с грехом? А сколь достохвально смирение и как оно споспешествует спасению, на это указано во многих местах Священного Писания.

Вследствие этой-то именно действительности старческого «окормления» с особенной злобой враг спасения и преследует тех, кто старается развивать это дело, и тех, кто находится под руководством, восстанавливает против старца, дабы, лишив их помощи, скорее их увлечь в погибель. Взять для примера хотя бы жизнеописание иеросхимонаха Леонида, установившего старчество в Оптиной пустыни. Можно бы и еще указать примеры.

Но обратимся к учению святых отцов и посмотрим, как они выясняют важность и необходимость старчества.

Святоотеческому учению, впрочем, предпошлем рассуждение о необходимости и пользе старчества знаменитого подвижника – епископа .

О жизни «под руководством» епископ Феофан пишет следующее:

«Как новорожденному дитяти нельзя жить без матери, которая печется о нем, лелеет его, пестунствует, так новорожденному в духе и обратившемуся существенно нужны на первый раз пестун и пестунство, руководитель и руководство. Необходимость в руководителе-отце очевидна сама собой. Всякому, начинающему искать спасения, нельзя браться за это дело самому или содевать свое спасение по своему разумению и хотению, но с первого же раза надо отдать себя кому-нибудь под науку в сем. Вступил он на новый, совершенно безвестный ему путь; пусть же пользуется верным указанием, а не останавливается на одних своих догадочностях. Ходит он сначала, как в тумане, или в лесу каком мрачном, и посреди сетей; пусть же подаст руку тому, кто может вывесть его оттуда и поставить на пространстве нози его. Он больной; как же можно решиться лечить самого себя в духовных болезнях тончайших, когда и тела своего не только обыкновенные больные, но и врачи сами не лечат? Тому только, к чему естественно рождены, можем мы и не учась навыкнуть; искусствам же и мастерствам обыкновенно обучаемся. Например: писать, рисовать, петь и прочее. А дело спасения есть искусство искусств и наука наук; как же можно обойтись тут без учителя? Кто поступает таким образом, тот в самом начале пути спасительного допускает в себе расположение самое пагубное, именно: самонадеянность и самоуверенность.

Правда, един есть наш учитель Господь, и Дух Божий всегда пособствует в немощах наших, и помазание Его учит нас всему, но начавший нисколько еще не способен к такому внутреннему непосредственному Божественному водительству.

А вы не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель – Христос, все же вы – братья ().

Также и Дух подкрепляет нас в немощах наших; ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными ().

Впрочем, помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как самое сие помазание учит вас всему, и оно истинно и неложно, то, чему оно научило вас, в том пребывайте ()

Бывают случаи, когда приходится неизбежно оставаться при нем одном – и уповающего Господь не посрамляет; но случаи такого рода должно относить уже к числу чрезвычайных, чудесных; чаять же себе чудесности при обыкновенном порядке вещей значит искушать Бога. Господь, явившись апостолу Павлу, сначала послал его к Анании (см.: ), а потом уже и Сам непосредственно научил его по откровению; и апостол сей, уже наученный Богом, вступив на поприще проповедания, притекает к совету других апостолов: да не вотще, - говорит, - теку, или текох ().

Может Господь воспитывать и через Ангелов, как это было в древние времена; бывало нередко так, что и наставление, и пищу, и причащение приносили Ангелы, как видно из повествования св. Пафнутия о четырех отроках; но все это суть пути к спасению, руководства и воспитание необыкновенные, которых ожидать и благочестно, и опасно по той причине, что и враг наш может принимать образ светлого Ангела. Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно (). Следовательно, надо держаться смиреннейшей части и покоряться человеку – ради Бога. Путь этот оправдан опытами всех святых, просиявших, яко светила, на тверди христианской. Величайшие угодники Божий всегда пользовались советом и руководством. , Пахомий, Иларион, Евфимий, Савва, – все начало содевания своего спасения полагали покорением себя отцу своему духовному и обучались подвижничеству под его наставлением. Зато скоро созревали и усовершались без уклонения и опасных преткновений. Напротив, другой путь, своеличный, по своему уму и сердцу, всегда был почитаем путем заблудным и гибельным. Сколько было разительнейших опытов, что подвизающийся лишь только уклонялся от руководства, тотчас падал в прелесть, был опутываем сатаной и погибал».

о необходимости наставника

Многие из читающих Священное Писание впадают в неучение, ереси и расколы. В чтении его непременно нужен наставник. Мы читаем в Деяниях святых Апостолов, что когда святой.апостол Филипп спросил,вельможу царицы Кандакии, читающего пророка Исайю, разумеет ли он, что читает, тот ответил: Како убо могу разу мети, аще кто не наставит мя? (). Итак, если кто со смирением будет искать совета у человека опытного в духовной жизни, то ему разъяснят и откроют коварство врага, как пишет в пятом поучении.

Для спасения души пусть христианин найдет опытного духовного отца, чтобы научиться от него всему, касающемуся веры и требуемому ею.

Без наставника духовного спастись весьма мудрено. Но охраняйся от пристрастия к наставнику, не забывай, что дух от плоти недалек.

Великое счастье, когда при мысленной брани есть духовник, которому можно исповедаться. Бес ненавидит этот путь. Такое исповедание начинает умерщвлять мало-помалу страсти.

Не надо от себя говорить, а из святых книг – со смирением и умеренностью.

К духовному отцу за советом, исповеданием и откровением ходят именно ради того, чтобы смирить свое мудрование и переломить свою злую волю.

Ищи духовного руководителя не столько святого, сколько опытного: бывает много святых старцев, но мало опытных… Такие люди большей частью от мира бывают презираемы, и мир их ненавидит.

В выборе духовного отца нужно быть осторожным.

Великую силу имеют молитвы духовника.

Пользуйтесь общением с наставником и всякий раз, когда видите его, наводите его на духовные предметы (Свт. ).

Никогда не следует об одном и том же деле спрашивать разных старцев или одного старца несколь­ко раз, потому что самый первый ответ идет от Господа, а второй – от рассуждения в старце.

Великое спасительное дело спрашивать совета у наставников (духовного отца или старца), но, в то же время, святой советовал наперед удостовериться в правомыслии и в опытности старца, – и тогда уже доверяться его слову, беспрекословно принимать его советы. Признак, по которому это можно распознать, есть согласие слова со словом Божиим.

Открывайте духовнику особенно те мысли, которые вас долго не оставляют.

Враг ни на что так не восстает, как на старческое окормление.

К духовному отцу надо приходить всегда с молитвой.

Совет духовного отца следует поверять Священным Писанием и святоотеческими творениями.

Главными качествами старца должны быть: опыт духовный, рассуждение, терпение, любовь и смирение.

Душа не может освободиться от искушения иначе, как призывая Иисуса Христа и прибегая к ду­ховному отцу (Св. .

Особенно воюет злой дух на нас через злые мысли, развращая ум, сердце и, обременяя их страстя­ми, которыми мы порабощены, а через откровение мыслей духовнику (или старцу) получаем проще­ние и духовное наставление о том, как побеждать мир, плоть и дьявола (Старец Иларион Оптинский).

Молчание есть опасное дело для учителей, и это ясно сказал апостол Павел: Горе мне, аще не благовествую.

Без совета старца и руководства святоотеческими писаниями нельзя много заниматься сердечной Иисусовой молитвой.

Беседа с духовно опытными людьми составляет драгоценное приобретение.

Как привязанный последуй знающему путь Божий.

Духовник на исповеди должен спросить кающегося: «Давно, часто ли ты причащаешься Святых Тайн? Часто, постоянно ходишь в ?» Эти вопросы нужны для того, чтобы духовник увидел сразу, кого он исповедует: человека глубоко религиозного и церковного или мало религиозного и довольно равнодушного к молитве и к духовной жизни. Но если духовник услышит, что человек 5-10 лет не причащался или даже впервые пришел, – тогда да будет он особенно внимателен.

Великое благодеяние – появление благоразумного и благорасположенного советника (Свт. ).

Если хочешь преуспеть в добре, пользуйся советами людей умных, которые имеют страх Божий.

Пока мы еще зелены и не приобретали зрелого грозда (то есть не достигли духовной жизни и рассуждения), не пожелаем давать советы и учить других, чтобы не сделаться нам игрушкой демонов (Св. Нил Синаит).

Непременно надо иметь кого-нибудь (духовно опытного), с кем бы можно было совещаться обо всем, бывшем и вне, и, тем более, внутри.

В отеческих книгах не всегда говорится, кому дано наставление, – новоначальному или преуспевшему, старому или юному, боримому ли той или другой страстью и т. д. Есть множество причин и обстоятельств, когда по одному и тому же вопросу ответы бывают различны, судить об этом может только имеющий духовное рассуждение. Если хочешь вычитанное из книги ввести в собственную жизнь, то не делай этого самовольно, но непременно посоветуйся с духовным отцом, иначе легко можешь попасть в хитро расставленные сети обольстителя.

Виновен архиерей в тех погрешностях, которые производит стадо его, и отец – в тех пороках, которым подвергаются дети его, и господин – в тех преступлениях, которые делают слуги его: грехи всех упомянутых лиц хотя и чужие, однако вменяются, как свои, как начальникам, так и правителям. По­чему так? Потому что, имея возможность исправить их, они не радеют об исправлении.

Для назидания пасомых пастырь должен использовать каждый возможный случай.

Те, кто слепых учителей избрали себе предводителями, сами себя лишили дражайшего зрения.

Посещай дом твоего старца для духовного назидания и исповедания согрешений и греховных мыс­лей твоих.

Никогда не должно оставаться одному (без сове­та и указания духовных людей). Прилепись к ду­ховному отцу своему, найди единомысленного тебе, углубляйся в советы святых отцов, и ничего не предпринимай, не справившись во всех этих местах (Свт. Феофан Затворник).

Постараемся спрашивать преуспевших ().

У демонов в обычае показывать тебе духовного отца недостатки, чтобы оглушать уши твои к тому, что он говорит тебе (При. Феодор Едесский).

Все заповеди и наставления наставника храни в тайне, и благо тебе будет.

Своих искушений никому не поверяй, кроме духовного отца (Прп. ).

В советах и наставлениях своих надо быть край­не осторожным, надо с людьми обходиться, как с больными, и успокаивать их, а не обличать, ибо это больше их расстраивает, нежели приносит пользы (Старец ).

Все делай с вопрошением и советом отца своего духовного о Христе Иисусе.

Путь к познанию воли Божией через вопрошение духовного отца наиболее надежен.

О духовничестве. Из писем архимандрита

Иисус Христос вчера и днесь тойже, и во веки. ()

Духовничество – одно из сокровищ спасения, дарованное и благословенное Христом Своей Святой Церкви.

Аз есмь Пастырь добрый; и знаю Моя, и знают Мя Моя… И глас Мой услышат и будет едино стадо, и един Пастырь ().

И шли, и идут поныне, и спасаются, воплощая Божии веления в жизнь, и созидались Божия и мир Божий учительством, проповедничеством, духовничеством. И жила Церковь Божия в единстве духа и в союзе мира.

Возросла и процвела Церковь в веках великими вселенскими учителями, святыми отцами, святыми старцами, мучениками, народом Божиим. Послушание Церкви и отцам созидало великое дело спасения человечества. Глас истины, услышанный и воспринятый сердцем, порождал правду жизни, а ответом и наградой этой правде был дар Божий – благочестие, являвшееся в великой своей силе. И вырос образ Святой Руси Православной перед народами, перед целым светом, привлекая и проповедуя благословение мира и правды.

Что же питало правду жизни? Что вскармливало и взращивало людей духа, силы и мужества?

Во-первых, вера Богу – Творцу и Промыслителю, во-вторых, любовь к Богу и осознание Его беспредельного величия и благости, и рядом с этим являлось смиренное сознание своей крайней немощи и недостаточности.

И великие идеалы чистоты и святости порождали желание жить и трудиться во имя этих идеалов, а смирение вознаграждало тружеников силой от Бога к свершению их.

Вера, любовь и смирение были безошибочными путеводителями людей в бушующем житейском море и вели за собой в жизнь истину, искренность и простоту.

Духовники и народ Божий жили единым духом, едиными понятиями и стремлением ко спасению. А власть вязать и решать, данная Спасителем духовникам, связывала их великой ответственностью за души пасомых, способствуя созиданию, а не разорению. Грозные же слова Апостола: Знай же, что в последние дни наступят времена тяжкие () – были некой образной аллегорией, еще не вторгшейся в жизнь во всей силе и бедствии. Но вот поя­вились и с невероятной быстротой разрослись во всех сферах жизни и, главное, в душе человека, не­верие, ненависть и бесовская гордыня, и они привели за собой свои исчадия: ложь, лукавство и фальшь, которые исказили жизнь. И как следствие этих новых норм явились в жизни смятение, смущение и неразбериха. Коснулись они и Церкви в виде ересей и расколов, вторглись и в отношения духовников и паствы, являя доселе неведомые ду­ховные болезни.

Глядя на все, происходящее в мире, в государстве нашем, в Церкви и в нас Самих, было бы отчего прийти в уныние, если бы не вечно живые, неизменяемые и жизнеутверждающие обетования и истины Божий не указывали нам цель жизни – искание вечного живого Бога. Неизменна цель, неизменно и служение Богу, Его святой Церкви, неизменно духовничество.

Случайностей в жизни нет и быть не может, Бог-Промыслитель правит миром, и каждое обстоя­тельство имеет высший духовный смысл и даровано Богом для исполнения этой вечной цели – для познания Бога. Сохранять верность высшей цели, верность и преданность Святому Православию надо и можно, несмотря на внешне враждебные тому обстоятельства.

В школу жизни» всякий человек вступает с рож­дения и идет по жизни, ведомый родителями, учителями, наставниками. Школа же духовной жизни настолько выше и сложнее, насколько несоизмеримо величественнее конечная цель духовного воспитания, – познание Бога, единение с Богом и утверждение в Боге. И в школу духовной жизни приходит каждый в свое время в зависимости от своего обращения к истине, но есть опасность миновать ее совсем.

Назначение духовничества – взращивать и возделывать то семя жизни, которое даровано душе человека Господом, оберегать его на неведомых стезях духовной жизни, быть путеводителем, примирять человека с Богом благодатными силами Таинств.

Духовничество – отцовство, когда в муках рождения духовник освобождает от пут греха и от неве­дения в человеке тот образ Божий, который ему дан, и указывает путь к подобию.

Велика и сложна задача духовника, велика и от­ветственность этого послушания — воспринять ве­ликое наследие – образ непоколебимой веры, твердого упования и Евангельской любви и этим сокрушать все препятствия на пути следования чада за Богом. Получая при хиротонии иерейский крест, а с ним и право на духовничество, принимает духовник и завет от Бога на свое служение: образ буди верным словом, житием, любовию, духом, верою, чистотою (Тим. 4, 12).

Нелегка задача и духовного чада, и она предъявляет ему многие требования, из которых самое основное – это произволение своего спасения. Путь ко спасению начинается с момента обращения к Богу с чувством и сознанием своей погибели. Это сознание заставляет искать Спасителя и многих приводит теперь в Церковь. Вот тут на пороге Церкви у источника спасения и лежит первый камень преткнове­ния для пробуждающегося к духовной жизни человека и для духовника, принимающего духовного младенца к детоводительству. Окрыленный новыми ощущениями, человек, входя в Церковь, своим сознанием устремляется прямо в Царство Небесное, к высоте тайн, сокрытых под непроницаемой завесой Божия откровения. И в этот момент духовник и духовное чадо вступают в единоборство с темной силой, которая готова лестью свернуть новообращенного со спасительного пути.

Прелесть вражья будет преследовать человека и потом всю жизнь, предлагая ему вражью сладость, но особенно опасна она в этот период становления, ибо она еще очень созвучна и сродна плотскому человеку и находит в глубине его души сочувствие и отклик. Сила духовника в этой брани – в молитве и в любви к возжелавшей спасения душе чада. Покров же чада – в доверии духовнику и в сознании своей греховности и в недоверии себе.

Нынешние чада Церкви совершенно особые, порождение всеобщей апостасии, они приходят к ду­ховной жизни, отягощенные многими годами греховной жизни, извращенными понятиями о добре и зле. А усвоенная ими правда земная восстает на оживающее в душе понятие о Правде Небесной. И две эти правды по сути своей совершенно различны и непримиримы. На земле Небесная Правда при­гвождается ко кресту.

Активно противится духовной жизни и лжеименный разум земной, ставший путеводителем современного человека. Слыша слова наставления от духовников, такие простые и, казалось бы, доступные, слыша Слово Божие, они не могут принять того, что усваиваются и понимаются эти жизненные истины лишь тогда, когда они исполняются самой жизнью, иначе Слово будет искажено и поругано.

И опять камень преткновения – до исполнения жизнью слушанного слова дело не доходит. Исполнение требует многих трудов и усилий над собой.

Слово Божие, проникшее в сердце и прижившее­ся там, дарует самоотверженной душе мужество, крепость и силу для перенесения испытаний. А слово духовника – духовный меч, силящийся отсечь нечистоту, рождает муку и боль сердца чада и требует смиренного отречения от себя и многого терпения.

И все эти трудности – необходимость трудиться, терпеть, смирять свою самость – становятся для многих, привыкших искать в жизни только радости и удовольствия, препятствием к продолжению духовной жизни.

Спасительный же крест, который каждый человек должен взять и понести сознательно и с любовью, крест, которым только и можем мы оторваться от земных привязанностей и пристрастий, отвергается, как бремя неудобоносимое.

И внешне поклоняясь великому Кресту Христову и Его Страстям, воспевая орудие нашего спасения, человек ловко и изобретательно будет сторониться своего личного спасительного креста.

И тогда как часто начинается страшнейшая подмена духовной жизни – игрой в духовную жизнь.

Эта игра, рождая ложные понятия о духовности, начинает захлестывать мир лжедуховностью. И все труднее Церкви противостать этому современному бедствию, которое, отвечая внутренним стремлениям людей, уводит их со спасительного крестного пути следования за Богом на поиски своего «Я», уже разросшегося в душе и теперь заслоняющего от нее Бога.

Не перечесть трудностей, преткновений на пути духовной жизни. Это наука из наук, которой учат нас Святое Евангелие и обстоятельства жизни, посылаемые Господом.

Сколько надо терпения духовному чаду, сколько времени пождания, чтобы понять и примириться со своей духовной немощью и с сознанием, что взращивает добро его души Един Господь, «е сам (труждающийся), не духовник, но Бог. Вот в чем сокрыта истинно духовная жизнь – в глубине смирения.

Но путь к смирению долог и крайне болезнен, особенно в нынешнее поглощаемое гордыней время. А сколько надо духовнику духовного такта и любви и опять же терпения, чтобы не опередить событий своей самостью, видеть плод жизненный своих трудов в чаде, чтобы не дать и чаду изнемочь в ожидании и надежде. Да и что ждать, если Царствие Божие не приходит приметным в душе образом.

Дело духовное зреет и спеет, и это дело всей жизни, нет конца и предела ему, ведь и стремление наше и любовь – к бесконечному и всесовершенному и вечному Богу.

Да, великое дело духовничества продолжается и будет до конца дней. Но опыт духовничества древних отцов и даже нового времени нельзя перенести в новейшее. И верим, несомненно, благости Божией, что как приводит Он ныне овец духовных, пусть больных и израненных, на пажити Свои, так даст и дает уже и пастырей, в которых духовная благодать уврачует их болезни, и вразумит, и восполнит оскудевшие духом сосуды души. В руководстве всегда хотят видеть твердый жезл, на который во всякое время можно опереться. Но настало уже такое время, которое отметает все надежды на человеческое и указывает миру едину опору, едину надежду на Бога.

Древние отцы великими своими подвигами до­шли до этой истины. Они сознательно брали на себя тяжести и горечи подвигов болезней и самоотречения. Нашему времени эта истина дается от Бога без нашего вмешательства, дается очевидно, зримо.

Духовникам и чадам Божиим остается только понять, что сила их не в подвигах, не в учености, но в немощи, которую надо принять как свою спасительницу, примириться с ней, полюбить ее и сознательно принести свою немощь к Стопам Божиим, чтобы в ней начала действовать благодать и сила Божия и возобразился в нас Христос.

О послушании духовнику. Архиепископ Иоанн Сан-Францисский (Шаховской)

Послушание должно быть «с рассуждением» или «без рассуждения»?.. Духовник ведет, но не несет: шагать человек должен сам – сам ведь он держится за руку духовника.

Послушание не должно быть «дисциплинарным» (как на военной службе), но исходить из самой духовной жизни, из духовного доверия (взаимного).

Духовничество не парализует волю человека, отказывающегося от своей воли, но укрепляет и исцеляет эту волю… Духовничество уничтожает злое направление воли, но не самую волю. Духовник лишь советует нужное лекарство, но сам он не есть сила лекарственная.

Потому не может и возникнуть такого теоретического вопроса: слушаться духовника без рассуждений или рассуждать.

О послушании рассуждать нельзя, а о духовнике, когда его ищешь, не только можно, но и нужно рассуждать. Желая отдать Богу свою волю, человек может ее поручать лишь Божиему человеку, чтобы самому стать Божиим. Но если человек не видит плодов Духа в своем искреннем труде послушания, ему надо прямодушно разобраться, отчего нет плодов.

Возникшие сомнения надо высказать самому духовнику, прося его помощи. Чаще всего бывает, что послушник сам виноват: нерадив. Бывает также, что душа послушника радостно все делает в борьбе со своими страстями, но руководитель не имеет силы для мудрого духовного руководства и, занимая послушника внешними упражнениями и телесными послушаниями, оставляет без руководства движения его души. В таком случае надо найти другого руководителя.

Духовность и духовничество. Из бесед

Я хотел бы сначала определить слово «духовность», потому что обычно, говоря о духовности, мы имеем в виду определенные религиозные выражения нашей духовной жизни, такие, как молитва, как подвижничество. Это становится ясно из свято-отеческих книг, как, например, книги Феофана Затворника. Говоря о духовности, как мне кажется, надо помнить, что духовность заключается в том, что в нас совершает действие Святой Дух. И то, что мы называем духовностью, обычно – это таинственное проявление действия Духа Святого.

Это положение сразу ставит духовничеству очень четкие границы, потому что здесь идет речь не о том, чтобы человека воспитывать по каким-то принципам, научить его развиваться в молитве или аскетически по каким-либо трафаретам. Духовни-чество будет заключаться в том, чтобы духовник, на какой бы степени духовности он ни находился, зорко следил бы за тем, что над человеком и в человеке совершает Святой Дух, согревал бы Его действие и защищал от соблазнов и падений, от колебаний неверия. В результате этого духовническая деятельность может представиться, с одной стороны, гораздо менее активной, а с другой, гораздо более значительной, чем мы часто думаем.

Я хочу предварительно сказать несколько слов о том, что «духовничество» – неоднозначное понятие. Существует, как мне кажется, три типа духовников. Прежде всего, на самом основном уровне, это священник, которому дана благодать священства, заключающая в себе не только право, но и благодатную силу совершать таинства: таинство евхаристии, таинство крещения, таинство миропомазания, а также таинство исповеди, то есть примирения человека с Богом.

Большая опасность, которой подвергается молодой, еще неопытный священник, полный энтузиазма и надежды, заключается в том, что он, только что вышедший из стен Богословской школы, воображает, что рукоположение наделило его и умом, и опытностью, и различением духов. В аскетической литературе это явление называется «младостарче-ством». Священник, еще не обладающий духовной зрелостью, еще не обладающий даже тем знанием, которое дает просто личный опыт, но думающий, что его научили всему этому, считает, что это знание может ему помочь взять кающегося грешника за руку и возвести от земли на небо. К сожалению, это случается слишком часто и повсеместно. Молодой священник только в силу своего священства, не от своей духовной опытности и не от того, что Бог его к этому привел, начинает руководить своими духовными детьми приказами: этого ты не делай; это ты делай; такую-то литературу не читай; в церковь ходи; отбивай поклоны… В результате получается некая карикатура духовной жизни у его жертв, которые, может быть, делая все, что делали подвижники из духовного опыта, становятся похожими на дрессированных животных.

Со стороны духовника – это катастрофа, потому что он вторгается в такую область, в которую у него нет ни права, ни опыта вторгаться. Я настаиваю на этом, потому что это насущный вопрос для священства.

Старцами можно быть только по благодати Божией – это харизматическое явление, это дар, и научиться быть старцем нельзя так же, как выбрать своим произволением гениальность. Мы все можем мечтать о том, чтобы быть гениальными, но, когда мы обращаемся к области, в которой действуем, мы отлично понимаем, что Бетховен или Моцарт, Леонардо да Винчи или Рублев обладали такой гениальностью, какой нельзя научиться ни в какой школе и даже опытным путем. Она является Божественным даром благодати. Я настаиваю на этом. Мне кажется, это насущная тема, потому что роль священника здесь гораздо более центральна. Часто молодые, по возрасту или по своей духовной зрелости, священники управляют своими духовными детьми, вместо того чтобы их взращивать. Взращивать – это значит относиться к ним и поступать с ними так, как садовник относится к цветам или растениям. Надо знать природу почвы, надо знать природу растения, надо знать климатические и другие условия, в которые они поставлены. И только тогда можно помочь – помочь этому растению развиться так, как ему свойственно по его собственной природе. Ломать человека, чтобы его сделать подобным себе, нельзя.

Какой-то духовный писатель Запада сказал однажды: «Вы видите, как великие старцы это умели делать. Они умели быть собой, но прозреть в другом человеке его исключительное, неповторимое свойство и дать этому человеку и другому, и третьему возможность тоже быть самим собой, а не репликой этого старца или, еще хуже, трафаретным повторением».

Возьмем, например, из истории русской Церкви встречу Антония Печерского и Феодосия. Феодосий был воспитан Антонием и, однако, их жития ничего общего не имеют в том смысле, что Антоний Пе-черский был отшельником, а Феодосии – основоположником общего жития. Казалось бы, как мог Антоний его «приговорить» к тому, чтобы делать то, что он сам не стал бы делать, и быть таким человеком, каким он сам не хотел быть, и к чему Бог его самого не призывал?

Мне кажется, нужно делать четкое различие между нйшим желанием сделать человека подобным себе и желанием сделать его подобным Христу. Старчество, как я уже говорил, – это благодатный дар, это духовная гениальность. Поэтому никто из нас не может думать о том, чтобы вести себяподобно старцам. Но есть еще промежуточная область – это отцовство. Очень часто молодые и не очень молодые священники из-за того, что их называют отцами, воображают, что они не просто исповедальные священники, а действительно отцы в том смысле, в каком Павел говорит в своем послании:Пестунов у вас много, но я вас родил во Христа. То же самое в 4 свое время говорил . Отцовство заключается в том, что какой-то человек – это даже может быть не священник -родил к духовной жизни другого человека. И этот человек, вглядевшись в него, увидел, как старое присловье говорит, в его глазах и на его лице сияние вечной жизни. Поэтому он мог к нему подойти и просить его быть ему наставником и руководителем. Второе, отличающее отца,- это то, что отец как бы одной крови и в духовной жизни одного духа со своим учеником: он может его вести, потому что между ними истинное не только духовное, но и душевное созвучие.

Вы, наверное, помните, как в свое время пустыня египетская была перенаселена подвижниками и наставниками. Однако, люди не выбирали себе наставника по признаку его выдающейся славы, не шли к тому человеку, о котором говорили больше всего хорошего, а находили такого наставника, которого они понимали и который их понимал. Это очень важно, потому что послушание заключается не в том, чтобы делать слепо, что говорит некто, имеющий над вами или материально-физическую, или душевно-духовную власть, в том, что послушник, выбрав себе наставника, которому он верит безусловно, в котором он видит то, что ищет, вслушивается не только в каждое его слово, но и в тон голоса и старается через все, в чем проявляется личность этого наставника и его духовный опыт, перерасти самого себя, приобщиться к его опыту и стать человеком, уже переросшим пределы той меры, которую он мог достичь своими собственными усилиями. Послушание – это, прежде всего, дар слушания и не только умом, не только ухом, но всем существом, открытым сердцем, благоговейным созерцанием духовной тайны другого человека. А со стороны духовного отца, который, может быть, вас родил или воспринял вас уже рожденными, но может быть отцом для вас, должно быть глубокое благоговение к тому, что в вас совершает Святой Дух.

Духовный отец так же, как самый простой, обыкновенный, заурядный священник, должен быть в состоянии видеть в человеке неотъемлемую красоту образа Божия, хотя это может даваться, порой, усилием, вдумчивостью, благоговейным отношением к тому, кто к нему приходит. Если даже человек поврежден грехом, духовный отец должен в нем видеть икону, которая пострадала или от условий жизни, или от человеческой небрежности или кощунства; видеть в нем икону и благоговеть перед тем, что осталось от этой иконы, и только ради той божественной красоты, которая в нем еще присутствует, работать над тем, чтобы устранить все то, что уродует этот образ Божий.

Отец Евграф Ковалевский, когда он еще был мирянином, сказал, что, когда Бог смотрит на человека, Он не видит в нем ни тех добродетелей, которых в нем может и не быть, ни тех успехов, которых он не имеет, но Он видит незыблемую, сияющую красоту Собственного Образа. Если духовник не способен в человеке видеть эту извечную красоту, видеть в нем начало совершения его призвания стать по образу Христа Богочеловека, то он не может его вести. Человека не строят, не делают, а ему помогают вырасти в меру его собственного призвания.

И тут необходимо уяснить для себя смысл послушания. Обыкновенно мы говорим о послушании как о подчиненности, подвластности, а очень часто и о порабощении духовнику или тому, кого мы называем совсем напрасно и во вред не только себе, но и священнику, духовным отцом или своим старцем. Послушание заключается в слушании всеми силами души, в равной мере и духовника и послушника (потому что духовник должен прислушиваться всем своим опытом, всем своим существом и всей своей молитвой, я скажу больше, всем действием в нем благодатью Всесвятого Духа) к тому, что совершает Дух Святой в этом человеке, который ему доверился. Он должен уметь проследить пути Духа Святого в нем, он должен благоговеть перед тем, что Бог совершает, а не стараться воспитать либо по своему образцу, либо по тому, как, ему кажется, человек должен бы развиться, жертву своего духовного водительства. Это требует смирения с обеих сторон. Мы ожидаем смирения со стороны послушника или духовного чада, но сколько смирения нужно священнику, духовнику для того, чтобы никогда не вторгаться в святую область и относиться к душе человека так, как Моисею было приказано Богом отнестись к той почве, которая окружала Купину Неопалимую. Каждый человек потенциально или реально уже является этой Купиной, и все то, что его окружает, – это земля святая, на которую духовник может вступить, только «сняв свои сапоги», подобно мытарю, стоящему у притолоки храма, глядящему в него и знающему, что это область Бога живого, это святое место, и он не имеет права войти туда иначе прежде, чем Сам Бог ему не подскажет, какое слово или действие надо совершить. И одна из задач духовника –воспитать человека в духовной свободе, царственной свободе чад Божиих, не держать его в состоянии инфантильности всю жизнь, чтобы он каждый раз прибегал по пустякам, пусто,-напрасно к своему духовному отцу, а чтобы он вырос в такую меру и сам научился слышать то, что Дух Святой глаголет неизреченными глаголами в Его сердце.

Если вы задумаетесь над тем, что значит смирение, я вам дам два коротких определения этого. С-мцрение по-русски – это состояние примиренности, когда человек примирился с волей Божией, то есть отдался ей неограниченно, полностью, радостно и говорит: «Делай со мной, Господи, что Ты хочешь». В результате он примирился со всеми обстоятельствами собственной жизни. Все – дар Божий: и доброе, и страшное. Бог нас призвал быть Его посланниками на земле, и Он нас призывает туда, где мрак – быть светом, где безнадежье – быть надеждой, где радость умерла – быть радостью. И наше место не там, где покойно – в храме при совершении литургии, когда мы защищены взаимным присутствием, а там, где мы в одиночку стоим, как присутствие Христово, в мраке обезображенного мира.

Если подумать о латинских корнях, которые обозначают слово «смирение», то можно сказать, что оно происходит от слова, по-латински обозначающего плодородную землю. «Подумайте, что представляет собой земля, – пишет св. Феофан Затворник, – она лежит безмолвная, открытая, уязвляемая пред лицом неба. Она принимает от неба и зной, и лучи солнечные, и дождь, и росу. Она также принимает и удобрения: навоз и все, что мы в нее кидаем. И случается, что она приносит плод. И чем больше она выносит того, что мы называем унижением, оскорблением, тем больше она приносит плода». И вот смирение заключается в том, чтобы раскрыться перед Богом совершенно, и против Него, против воздействия Святого Духа, против положительного образа Христа и Его учения никак не защищаться, быть уязвимыми к благодати так же, как в греховности нашей мы уязвимы бываем от рук человеческих, от острого слова, от жестокого поступка, от насмешки; отдать себя так, чтобы Бог имел возможность по нашему собственному желанию совершать то, что бы Он ни захотел, все принимать, открываться и тогда дать простор Святому Духу наспокорить.

Мне кажется, если духовник будет учиться смирению в этом смысле, видению этой извечной красоты в человеке, знать свое место, место такое святое, такое дивное, как место друга Жениха, который поставлен оберегать встречу жениха и невесты, тогда духовник может действительно быть спутником своего духовного чада, идти шаг за шагом с ним, оберегая его, поддерживая его, никогда не вторгаясь в область Святого Духа. Тогда духовничество делается частью той духовности, к которой каждый из нас призван, и того возрастания в святость, которое каждый духовник должен помочь своим духовным детям совершить.

Интервью с . О трудностях пастырского служения и злоупотреблениях в духовнической практике

— Ваше Высокопреосвященство, как вы оцениваете Определение Священного Синода от 29 декабря 1998 года, посвященное «участившимся случаям злоупотреблений в духовнической практике, негативно сказывающимся на состоянии церковной жизни»?

- Значение этого документа трудно переоценить. Давно пора было такой документ написать. И главное, недостаточно довольствоваться просто призывом к людям безответственным, или греховно настроенным, или обезумевшим от собственного «величия», связанного с саном, – надо принимать какие-то меры. Это определение совершенно справедливое и нужное, но я думаю, что за ним должны бы следовать действия. Духовники, которые своими поступками разрушают церковную жизнь, разрушают человеческие души или вносят соблазн в среду своих духовных чад, должны бы подвергнуться строгим дисциплинарным мерам. Некоторых следовало бы просто лишить права исповедовать, оставив за ними только право совершать Божественную литургию: они не должны никому предлагать никакого духовного руководства. В случае же нарушения такого правила они должны быть окончательно запрещены в служении, потому что речь идет не о том, как духовник ведет свою работу, а о том, как он строит или разрушает чужие души.

— Определение Синода в церковных кругах окрестили «определением по младостарчеству». Хорошо известны ваши высказывания по поводу этого явления. Какой смысл вкладываете вы в это понятие? Имеется ли в виду молодой возраст или духовная незрелость, пусть даже и весьма пожилого священнослужителя, претендующего на роль старца?

— Конечно, суть не в том, чтобы делать различия между молодыми или старыми безумцами. Речь идет о том, чтобы по возможности оценить духовную зрелость человека, его способность быть руководителем для другого. Старец – это не просто человек, который долго занимался пастырской работой и приобрел какой-то навык или опытность: старец в настоящем смысле – это нечто иное, это благодатное состояние. Старцев не выделывают», старцы силой Святого Духа рождаются.

Мне кажется, что есть в духовничестве три степени. Есть приходской священник, задача которого – совершать таинства Церкви. Он может не быть хорошим проповедником, он может не давать никаких советов на исповеди, он может ничем не проявлять себя в пастырском отношении. Достаточно того, что он совершает Божественную литургию, если только он помнит, что он осуществляет как бы внешние действия, но что чудо Божественной литургии или других таинств совершается Господом. В Литургии нам ясно указано, чтоХристос является единственным Тайносовершителем и что только Дух Святой – та Божественная сила, которая может из обыкновенного хлеба и вина сотворить Тело и Кровь Христовы.

Сверх совершения таинств он может говорить проповеди. Он может, с одной стороны, учиться у древних или у современных проповедников: он может, если он честен и не старается казаться людям больше, чем он есть, совершенно откровенно и искренне делиться с ними тем, что у него на душе, – не лирической болтовней, а тем, что ему было дано пережить, когда он читал Евангелие. Поэтому и молодой священник может делиться своим. Если он скажет то, что сам пережил во время чтения Евангелия, если он глубоко это воспринял, как бы ни были просты его слова, они дойдут.

Есть другая степень. Это священник более опытный, который призван давать наставления другому человеку о том, как идти от земли на небо. И этот священник» должен быть предельно осторожен. Знаете, когда вы уходите в горы, вы выбираете себе проводника, который ходил туда, куда вы хотите прийти, и живым вернулся оттуда, а не погиб в пути. Вот таков должен быть духовник в полном смысле этого слова. Он не должен говорить то, что он опытно не пережил или чего он как-то своим нутром не знает. Мы приходим к духовнику, чтобы встретить проводника до дверей Царства Божия. Но если он сам там не бывал, он нам ничего не может дать. Об этом должен задумываться каждый духовник, каждый священник, к которому приходят люди на исповедь.

А есть еще третий уровень. Это старчество, уровень тех людей, которые, говоря образно, почти всю дорогу прошли до дверей Царства Небесного, может быть, не вошли в него, а может, допущены были в него, но были посланы обратно на землю, к нам, чтобы нас вести в это Царство. Вот этостарец. Это человек, который весь путь прошел до глубины своей души, дошел до того места, где запечатлен образ. Божий в нем, и который может говорить из этих глубин.

Но старцем самого себя не сделаешь, и, если можно так выразиться, старцами не рождаются. Это люди, которых коснется благодать Святого Духа, и которые отзовутся на нее и будут верными тому, чему учит нас Христос, и верными тому, что говорит Дух Святой в их душах. Старцы – явление редкое. И когда речь идет о старчестве, о священстве, о «младостарчестве», мы должны помнить, что говорим не о возрасте телесном, не о том, седая ли у тебя борода или еще русые локоны, а о том, до какой глубины тебя увлек Святой Дух, чему ты научился и что ты можешь сказать. Причем старец необязательно будет давать приказания, он может давать советы, он может давать указания, но должен хранить, беречь нашу свободу, потому что Бог не ищет Себе рабов, а ищет Себе детей, братьев, сестер: Я не называю вас больше рабами, потому что раб не знает воли Господина своего, а Я вам все сказал… Это духовник должен помнить.

Я старался ответить на вопрос, чем отличается старец от обыкновенного духовника, и ТАК мне хотелось бы сказать громко, на всю Русь: «БЕРЕГИТЕСЬ, братья мои, священники! Берегитесь, не принимайте на себя роль, которая не соответствует вашему духовному возрасту, будьте просты! Будьте просто священниками – это уже так много! Человек, который силой благодати Святого Духа может совершить Литургию, может окрестить ребенка, может помазать миром, это немало, это нечто столь великое!

— Нередко случается такое: духовник внушает своему духовному чаду, что монашество выше брака, и фактически принуждает его к постригу. В подобной ситуации иногда оказываются выпускники духовных школ, перед которыми стоит выбор: либо вступить в брак, либо стать монахами. Будучи не в силах принять собственное решение, они едут за советом к старцу, и тот говорит им что-то вроде: «Монашество – твой путь, благословляю на постриг».

— Мне кажется, такое положение настолько уродливо и возмутительно, что надо принимать самые строгие меры к тому, чтобы такое не могло происходить. Потому что и монашество, и брак требуют свободы и зрелости. Свобода, по определению Хомякова, это то состояние, когда человек является полностью самим собой; не жалким изображением того, что он думает о себе, или тем, как ему кажется, он должен бы быть, а в полном смысле самим собой. Поэтому если человек не знает, принимать ли ему монашество или идти на брак, это значит, что он ни к тому, ни к другому не готов, ни для того, ни для другого не созрел. Я понимаю, что из практических соображений академия и семинария хотят, чтобы выпускники поскорее делались священниками, и поэтому наталкивают их на монашество или на брак. Я помню один случай, когда духовник поставил молодому выпускнику ультиматум: в течение одной недели найти себе невесту и жениться, потому что он хочет представить его к рукоположению. Это ужас, это преступление… Человеку надо дать время и возможность созреть.

Кроме того, это преступление против невесты и против самого молодого человека, который станет священником, потому что на брак надо идти с глубокой подготовкой. Связывать жениха и невесту должна глубокая любовь, благоговейная любовь, такая любовь, которая человеку говорит, что он всю жизнь готов отдать за то, чтобы жить с этим человеком.

То же самое можно сказать и о монашестве. Множество молодых людей, которые принимают монашество для того, чтобы стать священниками,монахами не делаются; они делаются незрелыми без-брачниками. Они безбрачны, потому что брак не совершился, потому что они не созрели для того, чтобы сказать: да, я ее люблю, люблю глубоко, люблю чисто, люблю так, что могу перед Богом стоять с ней, но я хочу быть только с Богом.

Всякий юноша в какой-то момент своей жизни может это сказать по неведению, по непониманию, потому что он еще не знает, что значит кого-то полюбить. И надо требовать долгой подготовки для монашества, не формальной подготовки, не дрессировки, а созревания. Важно понять, может ли этот человек жить с Богом и только с Богом и изнутри этого общения с Богом совершать свое дело или нет. С практической точки зрения это значит, что многие студенты не будут рукоположены по окончании курса, но они в свое время вырастут в полную меру своего человечества. А иначе слишком часто священники, монахи они или женаты, остаются недорослями, благочестивыми, чистыми жизнью, но недорослями в том смысле, что в них две-три струнки звучат, а не весь орган.

Молодых людей и девушек надо учить тому, чтобы они ходили за советом, но не за указкой, чтобы они пошли к человеку, в котором видят опытность, глубину, с кем они могут поговорить, кому они могут открыть свою душу, чтобы он им помог разобраться в себе самих. Но не к человеку, который с высоты своей гордыни или слепоты им даст приказ, за который они будут расплачиваться в течение всей своей жизни. Да, если считать, что и несовершенный или уродливый брак является как бы мученичеством, который ты несешь ради Христа, можно так повернуть вопрос. Но нам нужны люди расцветшие, люди живые до глубин, которые могут в других родить жизнь. Именно такими должны быть священники и монахи. Но священник и монах могут это сделать, только если они сами живы, а не являются окаменелостью, мертвым уставом.

А что касается принуждения человека к постригу, то есть внушения ему, что он должен выбрать самый высокий путь и что нет другого пути для него, если он хочет быть священником, это уже преступление. Человек должен, как я уже сказал, созреть и сделать выбор под внушением Святого Духа, а не просто формально, потому что монашеский путь является более интегральным, более цельным, чем брачный путь. Это бывает, но это не всегда так. Можно быть монахом очень – как бы сказать? -«разжиженным» образом. Можно быть человеком, который неспособен на брак и выбирает монашество; можно быть монахом, который исполняет все правила, но духом не может, не в состоянии «возле-тать во области заочны». И тут духовник должен с большой осторожностью ставить вопросы, прислушиваться к душе человека и не принуждать его, а помочь ему разобраться в себе самом, чтобы он мог принять решение не только свободно, но творчески.

— Что вы можете сказать о так называемом «невенчанном», т.е. гражданском браке, зарегистрированном в ЗАГСе? Некоторые духовники отождествляют такой брак с блудом.

— То, что я скажу сейчас, вероятно, будет воспринято этими духовниками, а может быть, и многими другими как неправильное мнение. Если кто хочет узнать об истории того, как образовался наш церковный брак, я хочу его отослать к книге профессора Троицкого «Христианская философия брака» (она была переиздана в России). Там он указывает на целый ряд вещей, которые мы давным-давно забыли и к которым, может быть, надо было бы вернуться очень вдумчиво.

Первое – апостол Павел не отрицает и не отвергает брака между верующим и неверующим. В одном из посланий он говорит, что муж неверный спасается женой верной, и наоборот (и когда речь идет о «верности», здесь, конечно, говорится не о супружеской верности, а о вере в Бога, во Христа). В его время, когда один из супругов принадлежал к Церкви, а другой не принадлежал ей, нехристианского супруга не принуждали принять крещение и затем так или иначе вступать в так называемый «христианский» брак. Поэтому если мы можем принять, что в древности, так же, как в Ветхом Завете, брак являлся таинством, то есть таким действием Святого Духа, которое в наш падший мир вносит измерение вечной святости, то нам надо быть очень осторожным с определением гражданского брака как блуда или чего-то неправильного.

Второе – мы должны помнить, что в течение целого ряда столетий (если не ошибаюсь, девяти столетий) в Византийской империи браки совершались гражданской властью. И только в какой-то момент император – не Церковь – решил, что браки будут совершаться Церковью потому именно, что это - действие, которое выносит двух людей из узких рамок государства в бесконечные просторы вечной жизни в Боге. Церковь не сразу начала составлять богослужение венчания. Вначале к церковному браку допускали только девственников. Эти девственники, вступая в брак, торжественно заявляли перед общиной, что они любят друг друга вечной любовью и хотят быть едиными между собой, как Христос един с Церковью. И тогда они причащались вместе, но обряда никакого не было. Это изъявление их воли, их решимости и совместное причащение и составляли брак. Позже Церковь развила богослужение, которое выражает собой церковное понимание брака, и это богослужение мы сейчас употребляем.

Я не считаю, что гражданский брак сам по себе является блудом. Если гражданский брак не имеет никаких корней в любви, во взаимном понимании, а является просто сожительством двух людей, которые хотят делить свою плотскую жизнь, – это одно; это порой можно назвать блудом. Но гражданский брак, если он чист плотью и чист душевно, является таинством, потому что «это соединение двух людей, которое превышает, которое уничтожает разделение греха, сделавшее одного человека чужим для другого. Они становятся друг другу своими (другое «я»), и через это уже как бы зачаточно приобщаются тайны единства в Боге.

— В Определении Синода упоминается случай, когда духовник принуждает к вступлению в брак с лицом, рекомендованным самим пастырем. Как вы относитесь к подобной практике? Насколько вообще правомочен духовник вмешиваться в решение таких вопросов?

— Я скажу: абсолютно неправомочен, никакого права он не имеет определять в такой мере и в такой форме будущее двух людей. Вообще, вступить в брак по принуждению, так же, как принять монашество по послушанию, безумно и грешно; и грех, конечно, лежит на том священнике, который накладывает такую невыносимую ношу. Это недопустимо. Духовник должен приготавливать чету, должен научить их тому, что представляет собой брачная любовь, брачное целомудрие, брачная чистота, брачное единство душевно-телесное, и когда они готовы, их венчать. Причем не он должен выбирать жениха или невесту для другого лица.

Дело пастыря – вглядываться в своих пасомых, вглядываться молитвенно, вглядываться смиренно и помочь им стать теми, кем стать они призваны Богом. Я знаю несколько случаев, когда духовник или кликуша-«старица» разорвали узы любви, которые уже существовали между юношей и девушкой, принудили их венчаться с другими людьми, потом случилась катастрофа – они развелись.

Это безумие, и это преступление. Церковь должна была бы реагировать на такие преступления дисциплинарным образом. Такой духовник должен быть лишен права принимать подобные решения; если нужно, он должен быть запрещен в священнослужении. И во всех случаях, когда такое совершается, Церковь должна поступать со всей строгостью.

На это мне раз ответили, что если так поступить и запретить такого-то священника, то несколько сот людей уйдут от Церкви. Они от Церкви не уйдут, они уйдут от лжецеркви; и это надо ясно сознавать. И вопрос не в количестве, а в том, кем эти люди являются. Если они являются только духовными детьми этого священника, этого лже-духовника, то они Церкви, в сущности, не принадлежат, они уже отпали, они стали боготворить идола, и этот идол должен быть низвержен. Простите резкость моих высказываний, но я с большой болью это все переживаю, потому что до меня не только слухи доходят, а приезжают люди из России с такими вопросами; и когда я сам бываю в России, многие ставят передо мной именно эти вопросы.

— По рукам православных верующих ходят брошюры в помощь исповедующимся, содержащие перечень грехов. Среди упоминаемых там грехов (их может быть до двух тысяч) – всевозможные извращения, о которых иные православные верующие даже и слыхом не слыхали. Насколько полезны или вредны подобного рода пособия?

— Я со всей определенностью и убеждением скажу, что подобные пособия вредны. Они должны быть запрещены, отняты у тех, у кого они есть, и совершенно иной подход должен быть предложен для подготовки к исповеди.

Человек должен исповедовать свои грехи, это первое; он должен быть научен постепенно с большей тонкостью понимать свои душевные состояния, оценивать свои поступки и их исповедовать. Но исповедовать грехи, которые когда-то были просто записаны досужими монахами и вошли в списки, совершенно бессмысленно, это ничему людей не учит. Исповедь должна быть совершенно личная. Она неминуемо будет неполная, но она будет реальная. Она будет неполная в том смысле, что другой человек, более духовно зрелый, или лучше осведомленный, или более опытный, найдет в себе, может быть, и другие грехи, но в данную минуту тот человек, который исповедуется, должен исповедовать свои собственные грехи.

А когда в этих списках еще значатся половые извращения, то рекомендовать подобные списки – преступление, свершаемое так называемым духовником против человека, потому что мы все знаем, как мысль вкрадывается в нас через слух, через зрение и как постепенно эта мысль охватывает наше воображение, как постепенно мы начинаем интересоваться этой мыслью и впадаем в искушение. Этого нельзя делать.

— Некоторые духовники предъявляют высокие аскетические требования исповедующимся, в том числе и детям, настаивая, в частности, на соблюдении строгого поста в течение нескольких дней перед причастием. В один из подмосковных монастырей воспитательница детского дома привела к причастию группу детей-сирот. Настоятель монастыря спросил, соблюдали ли дети пост в течение трех дней перед этим; когда выяснилось, что нет, он не допустил их к причастию. При этом он сказал: «Запомните, дети, у Бога ничего просто так не бывает».

— Я думаю, он поступил неправильно. Бог этих детей принял бы с любовью, ведь они нарушили церковное правило, о котором не имели понятия. Они не были принуждены его исполнить, потому что воспитательница, вероятно, хотела, чтобы они пришли к Богу с радостью, а не с чувством, что к Богу можно приходить только с натугой, с надрывом, что нельзя к Нему просто прийти. Я убежден, если человек по небрежности нарушает какие-нибудь правила, ему надо это ставить на вид. Но если он просто о них не знает или у него не хватает сил, веры, убежденности, что это необходимо, то надо ему дать опыт близости с Богом, а не требовать исполнения правил.

Священник должен был допустить всех детей к причастию после, может быть, общей беседы и короткой, но вдумчивой личной исповеди с каждым ребенком, причем говорить он должен не о том, что ребенок нарушил такие-то правила, а о Христе, о любви Божией…

— Что вы скажете о тех общинах, в которых создается культ личности священника, когда каждое его слово, не только по вопросам духовной жизни, но и по политическим и иным вопросам, воспринимают как изъявление воли Божией?

— Культ личности – одно из самых вредных явлений не только церковной жизни, но вообще всей жизни, включая и политическую. В области политической культ личности находит свой предел в диктатуре. Культ личности надо искоренять всячески. И первый, кто должен это делать, – это тот человек, который является жертвой этого культа, то есть тот священник или мирянин, которого окружают недолжным и непозволительным почитанием.

Для этого священник (я буду говорить, конечно, в первую очередь о священниках) должен постоянно следить за собой и постоянно себе напоминать, что он ничто, если им не руководит Божия благодать, и что Божия благодать ему дается не как постоянный дар, а в меру того, как он сам смиряется перед Богом, как он сам отрекается от себя и как он сам отдает свою жизнь другим, на служение.

ПОСТАНОВИЛИ:

1. Имея в виду участившиеся жалобы мирян на канонически неоправданные действия отдельных пастырей, указать священникам, несущим духовническое служение, на недопустимость принуждения или склонения пасомых, вопреки их воле, к следующим действиям и решениям: принятию монашества, несению какого-либо церковного послушания; внесению каких-либо пожертвований; вступлению в брак, разводу или отказу от вступления в брак, за исключением случаев, когда брак невозможен по каноническим причинам; отказу от супружеской жизни в браке, отказу от воинского служения, отказу от участия в выборах или от исполнения иных гражданских обязанностей; отказу от получения медицинской помощи; отказу от получения образования; трудоустройству или перемене места работы; изменению местожительства.

2. Напомнить всем пастырям Русской Православной Церкви, несущим духовническое служение, о необходимости в духовнической практике строго следовать букве и духу Священного Писания и Священного Предания Православной Церкви, заветам Святых Отцов и каноническим установлениям, а также о недопустимости для православных пастырей вводить в духовническую практику какие-либо нравственные и иные требования, выходящие за рамки предписанного означенными установлениями, и, по слову Спасителя, возлагать на людей бремена неудобсносимые ().

3. Напомнить всем пастырям-духовникам о том, что они призваны помогать своим пасомым советом и любовью, не нарушая при этом Богоданную свободу каждого христианина. Подчеркнуть, что беспрекословное послушание, на котором основывается отношение послушника к старцу в монастырях, не может в полной мере применяться в приходской практике во взаимоотношениях между священником и его паствой. Особо указать на недопустимость для пастырей вмешиваться в вопросы, связанные с выбором жениха или невесты кем-либо из пасомых, за исключением случаев, когда пасомые просят конкретного совета.

4. Подчеркнуть недопустимость негативного или высокомерного отношения к браку, напомнив всем священнослужителям правило 1-ое Гангрского Собора: Аще кто порицает брак, и женою верною и благочестивою, с мужем своим совокупляющеюся, гнушается, или порицает оную, яко не могущую внити в Царствие, да будет под клятвою . Особо подчеркнуть, что принятия монашества является делом личного выбора христианина и не может совершиться «по послушанию» тому или иному духовнику.

5. Напомнить монашествующим о недопустимости, согласно правилу 21-му Гангрского Собора, «принимать подвижничество в повод гордости», «превозноситься над живущими просто» (то есть состоящими в браке) и «вопреки Писаниям и церковным правилам вводить новости». Правило 10-е того же Собора гласит: «Аще кто из девствующих ради Господа будет превозноситеся над бракосочетавшимися, да будет под клятвою».

6. Напомнить пастырям о том, что Православная Церковь, настаивая на необходимости церковного брака, с уважением относится к гражданскому браку, а также к такому браку, в котором лишь одна из сторон принадлежит к православной вере, в соответствии со словами святого апостола Павла:Неверующий муж освящается женою верующею, и жена неверующая освящается мужем верующим ().,

7. Напомнить пастырям о том, что в своем отношении ко второму браку Православная Церковь руководствуется словами апостола Павла: Соединен ли ты с женою? Не ищи развода. Остался без жены? Не ищи жены. Впрочем, если и женишься, не согрешишь: и если девица выйдет замуж, не согрешит… Жена связана законом, доколе жив муж ее; если же муж ее умрет, свободна выйти, за кого хочет, только в Господе ().

8. Напомнить пастырям о необходимости соблюдения особого целомудрия и особой пастырской осторожности при обсуждении с пасомыми вопросов, связанных с теми или иными аспектами их семейной жизни.

9. Особо указать на недопустимость для пастырей создания вокруг себя таких общин, в которых имеет место оппозиционное или критическое отношение как к высшему церковному руководству, так и к другим пастырям и приходским общинам.

10. Подчеркнуть недопустимость использования церковного амвона для проповеди тех или иных политических взглядов.

11. Призвать епархиальных Преосвященных обратить особое внимание на то, как пастырями вверенных им епархий осуществляется духовное окормление паствы. Усилить надзор за строгим соблюдением пастырями установлений и норм Православной Церкви, касающихся различных аспектов духовнической практики.

12. Призвать верующих Православной Церкви обращаться к своему правящему архиерею во всех случаях, когда пастырь-духовник превысил данную ему Богом власть «вязать и решить» .

Напомнить православной пастве о том, что советы духовника не должны противоречить Священному Писанию, Священному Преданию, учению Святых Отцов и каноническим установлениям Православной Церкви, в случае же расхождения таковых советов с указанными установлениями предпочтение должно отдаваться последним. В связи с этим обратить внимание на слова преподобного о том, как должны строиться отношения между духовным чадом и духовником: «Молитвами и слезами умоли Бога послать тебе бесстрастного и святого руководителя. Также и сам исследуй Божественные Писания,»особенно же практические сочинения Святых Отцов, чтобы, сравнивая с ними то, чему учит тебя учитель и предстоятель, ты смог видеть это, как в зеркале, и сопоставлять, и согласное с Божественными Писаниями принимать внутрь и удерживать в мысли, а ложное и чуждое выявлять и отбрасывать, чтобы не прельстится. Ибо знай, что много в эти дни стало прельстителей и лжеучителей».

13. Епархиальным Преосвященным довести настоящее постановление до сведения священнослужителей, монашествующих и мирян Русской Православной Церкви.